(吃)我的肉：人造肉、現代科技、倫理的挑戰

對於人造肉你有什麼想像？

藝術家以自身作為實驗，割下身體大腿的其中一部分，以肌肉細胞為基礎生產出培植肉，最後進行「吃肉」的演出，而在還沒有觀看這件作品時，雖然早已知道這件作品的展演形式，但實際看到的畫面是極具震撼力，除了訝異於培養出的培植肉比想像中的更加龐大，那種震撼的心情是源自於倫理的疑慮、詭異、恐懼、與不適感。

雖然，食用人造肉，是最可以避免吃到被污染的食物的一種手段，以現今的基因工程技術也可實現培養每一個細胞與器官，得以建構完整的人類。

但是根本的原因在於，對外部社會的思考與質疑，我們對吃同類相食的恐懼(本能的不信任感與排斥)，以及對現代科技技術的恐懼。

回溯過往的歷史脈絡，撇除為求生存為理由之文化大革命、朝鮮飢荒、列寧格勒圍城戰等激進衝突運動，現今在加勒比海群島、印度、非洲、美洲原住民等傳統部落仍可以看到食人文化，當地人將「食人」作為親密關係的展現、神聖的宗教儀式，可以說具有相當重要的文化象徵意涵。

我想起國外有個既奇異又瘋狂的想法(雖然這個概念尚未實現)，為了解決格子籠飼養雞的形式、糧食不足與浪費等問題，以垂直農場的形式飼養雞群，透過手術切除大腦皮層，僅保留功能較低的大腦，並且截斷頭與腳，因為失去撕裂喊叫等五感能力，毫無生氣的雞群如同懸吊一袋袋的血袋，維繫生命系統的方式是以體內嵌入的兩條管子運作，與食道相連的管子，供給營養和水分，而另一條管子則協助帶走體內廢物，這一套的設計結構，得以維繫並延續一個生命體。如果失去感知能力，這隻雞就不會對痛楚做出任何反應。

但，我們真的有權行使嗎？如果真的實現，是不是真的有足夠的權利不用為道德做出選擇？再也不用為動物的痛苦而痛苦？

回溯藝術史與食物的關係，食物在繪畫中有不同的象徵意義。最早可以追溯到1萬多年，洞穴上出現的壁畫，除了有果腹之意涵，也表述了對生活的熱愛；＜聖經＞中的葡萄代表神聖，蘋果象徵原罪，石榴意味了耶穌復活，亞當與夏娃的主題總會出現蘋果；在寫實繪畫的歷史中，食物的出現，特別是水果，與紀實攝影一樣著重真實且客觀性，並且強調空間、透視感，食物成為主角，以靜物作為再現對象登場，具有相當的獨立性，最有名的莫過於Balthasar vander Ast 的〈水果籃〉，蒼蠅、蜻蜓、蝴蝶啃食水果皮，表皮上的斑點象徵歡樂的消逝，畫面的呈現直指對生命感嘆與道德訓誡的隱喻。

藝術中也不乏出現進食場景，亦可作為時代、統治階級、飲食文化之意識形態。比如卡拉齊Annibale Carracci＜吃豆子的人＞，意圖暗示了這是一種文化的權威，一種尊貴的生活形式。

當今藝術中，最著名的是那根「香蕉」，藝術家Maurizio Cattelan直接以膠帶固定香蕉直接在牆上展出，後續引發新聞傳媒的報導、行為藝術等的熱議，直接挑戰觀者對藝術的理解，何謂藝術？如何詮釋藝術？藝術的本質？香蕉也可以被稱做藝術品？食物的意義、存在性、及重要性？

食物在藝術再現，勢必必須與普通食物斷裂關係，又得不斷與他們=觀眾保持對話（保有跟觀眾互動的基礎）。

行文至此，這件作品給觀者拋擲許多疑問與質疑，也邀請大家思考這些問題：

1/如果我們具有自給自足的生產機制，我們不需要再犧牲動物維持生命，受苦生命的本身不存在道德疑慮，你/我們為什麼不這麼做？

2/吃自己、或者吃別人，會是未來食物的選項嗎？

3/假如我們也可以盤子中的那一塊肉，那麼，生而為人，我們的本質究竟為何？