宗鏡錄 ‧ 卷八十九 【動若行雲】

《宗鏡錄》卷八十九 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集

• 一，自性身。謂諸如來真淨法界。受用變化平等所依。離相寂然。絕諸戲論。具無邊際真常功德。是一切法平等實性。即此自性，亦名法身。大功德法所依止故。
• 二，受用身。此有二種。一，自受用。謂諸如來，修集無量福慧資糧。所起無邊真實功德，及極圓淨常遍色身。相續湛然。盡未來際恒自受用廣大法樂。二，他受用。謂諸如來，由平等智，示現微妙淨功德身。居純淨土。為住十地諸菩薩眾，現大神通。轉正法輪。決眾疑網。令彼受用大乘法樂。
• 三，變化身。謂諸如來，由成事智。變現無量隨類化身。居淨穢土。為未登地諸菩薩眾，二乘異生。稱彼機宜現通說法。令各獲得諸利樂事。

涅槃無名論云。

法身無像，應物以形。般若無知，對緣而照。萬機頓赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。動若行雲，止猶谷神。豈有心於彼此。情繫于動靜者乎。既無心於動靜，亦無像於去來。去來不以像，故無器而不形。動靜不以心，故無感而不應。

然則心生於有心。像出於有像。像非我出，故金石流而不燋。心非我生，故日用而不勤。紜紜自彼，於我何為。所以智周萬物而不勞，形充八極而無患。益不可盈。損不可虧。寧復痾癘中達，壽極雙樹。靈竭天棺，體盡焚燎者哉。

是以諸佛不出世。亦不入涅槃。本悟真心成道。真心無形。豈有出沒耶。但隨有心機熟眾生。感見報化之身。所有見聞。皆是眾生心中之影像。故云心生於有心。像出於有像。則諸佛無心無身。豈有勞慮疲患者乎。

復禮法師述三身義云。

法身猶虛空之性。雲蒸即翳。霧斂即明。其性本常矣。報身若乘空之日。赫矣高昇。朗然大照。其體恒在矣。化身如鑒水之影。沚清即現。流濁乃昏。顯晦不恒。往來無定。

夫化佛者豈他歟。報身圓應之用。報身者何哉。悲智所成之體也。悲以廣濟為理。智以善權為業。所以因時降跡。隨物現身。身跡者用也。悲智者體也。體是其本。用是其末。依體興用。攝末歸本。欲求其異。理可然乎。報身即化也。化身即法也。化身即法理微矣。還寄影喻而述焉。

夫水中之日影也。不從外來。不從內出。不此不彼。不異不一。不無其狀。不有其質。倏然而存。忽焉而失。像著而動。性靈而謐。執實者為妄。知妄者了實。

日何謂也。日若從外來者，水外寧在乎。若從內出者，水內先有乎。若言在此者，於彼不見乎。若言在彼者，於此不覩乎。若言是異者，一見有二乎。若言是一者，二見豈一乎。若言是無者，於見可亡乎。若言是有者，求體曾得乎。謂其生，生無所從。謂其滅，滅無所往。不生矣。不滅矣。性相寂然。心言路斷。斯可謂見水影之實性也。見影之性者，可見化身實性。見化之性者，即證法身之體也。淨名云。佛身即法身也。

又觀身實相，觀佛亦然。

般若云。若見諸相非相，即見如來。又離一切諸相，即名諸佛。是以舉足下足，道場觸處而無盡。開眼閉眼，諸佛現前而不滅。如上所說，一體三身，理事相成，體用交徹。不出不在，隱顯同時。皆是一心本宗正義。

是以一身多身。皆是法界。所悟一法，即無礙法界。即事之理，全在多中所現。乃是即理之事，全居一內。又成壞一際，緣起同時。如始造眾寶像時，十年像成。百年像壞。初得一寶之時，十年像成。百年像壞。總在得寶緣起之時。以百年不去。現在不住。眾寶緣中無成壞體。以明智慈萬行諸波羅蜜，三十七道品眾善法中，以成如來身。然一一緣中，無我無作者。無成壞體。方名正覺。

問 : 諸佛法身。湛然明淨。如何起六根之相。 答 : 一以即相明真。何乖大用。二以利他勝業。不斷化門。如寶性論云。依自利利他，成就業義。故說偈云。 無漏及遍至。不滅法與恒。清涼不變異。不退寂靜處。 諸佛如來身。如虛空無相。妙色常湛然。六根甚明淨。 佛眼見眾色。耳聞一切聲。鼻能嗅諸香。舌能練眾味。 身覺三昧觸。意知一切法。除諸稠林行。佛離虛空相。

又偈云。 如虛空無相。而現色等相。 法身亦如是。具足六根相。

又偈云。 如來鏡像身。而不離本體。 猶如一切色。不離於虛空。

如法華經中，明六根清淨。眼見一切色。耳聞一切聲。鼻嗅一切香。舌了一切味。身現一切境。意知一切法等。

問 : 若眾生可度，則諸佛界增。眾生界減。若不可度，諸有行願。皆悉唐捐。如何會通，斷其邪見。 答 : 經云。一切愚癡凡夫，不如實知一法界故。不如實見一法界故。起邪見心，為眾生界增。眾生界減。所以只為不如實了一法界心。故見增減。

又經云。眾生定相不可得故。又經云。眾生界無性故。眾生界無邊故。古德云。以要言之，眾生界猶如虛空。假使無量勝神通者，各無量劫行於虛空。求空邊際，終不可盡。非以不盡不名遊行。非以遊行令得其際。當知此中佛度生道理亦爾。非以當得令其有終。非以無終說有無得。是故若難一切眾生，皆當作佛。是則眾生雖多，必有終盡之疑。無不通也。

起信論明不思議業相，則諸佛境界。云何不思議。以非一非異。不有不無。非言思可定。情解所測。故稱不思議之業相。此不思議之業相者，謂與眾生作六根境界。

故寶性論云。諸佛如來身，如虛空無相。為勝智者作六根境界。示現微妙色。出顯妙音聲。令嗅佛戒香。與佛妙法味。便覺三昧觸。令知深妙法。常化眾生，是真如之用。故云不思議業也。

此本覺用與眾生心，本來無二。

但不覺隨流，用即不現。用則於彼心中稱根顯現。而不作意我現差別。故云隨根。自然相應。見無不益。是隨染本覺之相。所以菩薩能行非道。通達正道。若入宗鏡門。究竟之道，則染淨由心。無非無正。若入方便門分別之道，則菩薩大悲力故。常行無礙。

古德問云 : 非道之行，是煩惱業。菩薩應斷。云何行之。 答 : 有三義。一，漸捨門，止惡行善。二，捨相門，善惡俱離。三，隨相利益門，染淨俱行。 此第三門，更有三意。一，約行，自行修淨。化他隨染。二，約人，化凡同染。化聖同淨。三，約法，隨世間法，必須現染。修菩薩法，必須修淨。

又問 : 菩薩行非道。修何道。 答 : 道有三種。一，證道。謂二空真如。正體智證。二，助道。緣修萬行。助顯真理。三，不住道。即是悲智。不住生死。不住涅槃。所以菩薩示行，現同其事。為欲同惡止惡。同善進善。若其疎異。教化即難。故須行非而度脫之。皆令悟入同體真心耳。

所以入楞伽經云。出世間上上波羅蜜者。如實能知，但是自心虛妄分別，見外境界。爾時實知，唯是自心見內外法。不虛妄分別，不取內外自心色相故。

菩薩摩訶薩，如實能知一切法故，行檀波羅蜜為令一切眾生，得無怖畏安隱樂故。乃至菩薩，如實觀察自心分別之相。不見分別。不墮二邊。依如實修行。轉身不見一法生。不見一法滅。自身內證聖行修行。是菩薩般若波羅蜜。

還原觀云。智身影現眾緣觀者。謂智體唯一。能鑒眾緣。緣相本空。智體寂照。諸緣相盡。如如獨存。謂有為之法，無不俱含真性。故知真心遍一切處。無緣不具。無法不隨。

所以華嚴經云。佛身充滿於法界，普現一切眾生前。隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。

大智度論云。如日照天下，不能令高者下，下者高，但顯現而已。佛亦如是，於諸法無所作故。經云。佛身無為，不墮諸數。

問 : 一心實相，福智同如。云何分真化虛實之佛身。有供養福田之優劣。 答 : 佛非真化。真化從心。心真，則真福無邊。心假，則假報有限。如惡心出佛身血，執佛身實有，則血從心生。若敬心欲見佛化身，則佛從心現。故知隱顯在我。佛身無為，優劣唯心。福田平等。

如大智度論問云 : 佛若無分別者。供養真佛，乃至無餘涅槃，福故不盡。供養化佛亦爾不。 佛答 : 供養化佛，真佛。其福無異。何以故。佛得諸法實相故。供養福無盡。化佛亦不離實相故。若供養者心能不異，其福亦等。

問曰 : 化佛無十力等諸功德。云何與真佛等。 答曰 : 十力等諸功德，皆入諸法實相。若十力等離諸法實相，則非佛法，墮顛倒邪見。

問曰 : 若爾，真化中定有諸法實相者。何以言，惡心出佛身血得逆罪。不說化佛。 答曰 : 經中但說惡心出佛身血。不辯真化。若供養化佛得具足福者。惡心毀呰，亦應得逆罪。惡人定謂化佛是真，而惡心出血，血則為出。便得逆罪。故知隨心虛實。佛無定形。實相理中。罪福俱寂。

問 : 報化既同實相。云何教中說佛壽量，有其延促。 答 : 一心真如性無盡故，即十方諸佛之壽量。是以山斤海滴，尚可比方。空界地塵，猶能知數。況如來常樂我淨法身慧命，豈窮邊際乎。故云法性壽者，非得命根。亦無連持。強指不遷不變，名之為壽。此壽非長量。亦非短量。無延促。強指法界，同虛空量。此即非身之身。無壽之壽。不量之量也。

故金光明經偈云。一切諸水，可知幾滴。無有能數釋尊壽命。諸須彌山，可知斤兩。無有能量釋尊壽命。一切大地，可知塵數。無有能算釋尊壽命。虛空分界，尚可盡邊。無有能計釋尊壽命。

法華疏釋如來壽量品云。壽者，受也。若法身，真如不隔諸法，故名為受。若報身，境知相應，故名為受。若應身，一期報得百年不斷。故名為受。法身如來，以如理為命。報身如來，以智慧為命。應身如來，以同緣理為命。

法身如來如理命者。有佛無佛，性相常然。不論相應與相續。亦無有量及無量。經云。非如非異。非虛非實。蓋是詮量法身如理命也。 詮量報身如來者。以如如智，契如如境。境發智為報。智冥境為受。境既無量無邊，常住不滅。智亦如是。函大蓋大。經偈云。我智力如是。久修業所得。慧光照無量。壽命無數劫。此是詮量報身如來智慧命也。 詮量應身者。應身同緣。緣長同長。緣促同促。紜紜自彼。於我無為。經云。數數現生。數數現滅。或復自說名字不同。年紀大小。此是詮量應佛同緣命也。

無生義云。

性自爾者，即是法性空。空即菩提。今生身命，從過去貪取中生。意既是法性空。當知今生身命，亦即全從法性空中出。法性既空。所生身命，亦還法性空去。

故涅槃經云。如八大河，及諸小河，悉入大海。如是一切人中天上，地及虛空，壽命大河，悉入如來壽命海中。又如阿耨達池，出四大河。如來亦爾。出一切命。命既從如出。還如去。六根亦如是。從如出。還如去。

若信如上所說，如來壽量。佛親校量功德。譬如有人，於無量億劫行五波羅蜜。不如以般若正智，發一念信心，比前功德百千萬倍。

故法華經偈云。 是人於百千，萬億劫數中。行此諸功德，如上之所說。 有善男女等，聞我說壽命。乃至一念信，其福過於彼。

問 : 既立一心正報之身。須有一心依報之土。身已具三。土有幾種。 答 : 隨義區分。相亦多種。華嚴具十土。或一二三等，開合不定。

台教云。佛國有四。 一，染淨國。凡聖同居。 二，有餘國。方便人住。 三，果報國。純法身菩薩居。即因陀羅網無障礙土。 四，常寂光。即妙覺所居。

又經論通辯有五。古釋云。

• 一，法性土。真如為體。或五法中，以清淨法界為體。真如與法界，總相門中即不殊。別相門中即有異。真如遍一切，因果兼該通即廣。清淨法界即狹。唯果位故。
• 二，實報土。力無畏等一切功德，無漏五陰以為體性。攝相歸性，以真如為體。因修萬行。果起酬因。真實果報之所招感。名實報土。於佛自受用身中，以四智為身。所依十力四無所畏功德，以之為土。
• 三，色相土。攝境從心。自利後得智為體。最極自在淨識為相。第八無垢，名為淨識。大圓鏡智後得智中之所變。攝相歸性，亦以真如為體。若約相別，四塵為體。
• 四，他受用土。攝境從心，利他後得智為體，攝相歸性，以真如為體。若約相別，四塵為體。
• 五，變化土。菩薩變化土有漏者。同前攝境從心，本識為體。無漏者。同前自利後得智為體。佛亦同此體。

約性，真如為體。相別，四塵五塵為體。然變土者。若第八識中從種子變生四塵五塵現行者，名因緣變。佛唯無漏。菩薩有漏通淨穢。若六七識所變者，名分別變。佛唯無漏。報化二土，或通淨穢。若第七識有漏位中，但內緣第八識見分，不能變土。若無漏六七後得智中能變之者，唯通影，不可受用。為不從種生故，但可現淨穢之相，教化眾生。上諸身土。言總體，則皆以一心法界如來藏性為體。以法爾故。約別體，則如上所辯。

問 : 淨穢二土。為當同體異見。為當別體異見。為當無體妄見。為當有體妄見。 答 : 非同非異。不有不無。但隨自心因業所現。安法師云。淨穢二土。四句分別。一質不成，淨穢虧盈。異質不成，一理齊平。無質不成，緣起萬形。有質不成，搜原即冥。

故楞伽經偈云。 不知唯心現。是故分二見。 如實但知心。分別即不生。

密嚴經偈云。 是心有二性。如鏡含眾像。亦如水現月。瞖者見毛輪。 毛輪瓔珞珠。此皆無所有。但從病瞖眼。若斯而顯現。 瓶衣皆自識。眾生亦復然。虛妄計我人。不知恒執取。 眾生及瓶等。種種諸形相。內外雖不同。一切從心起。 依止賴耶識。一切諸種子。心如境界現。是故說世間。 世間非作者。業及微塵作。但是阿賴耶。變現似於境。

清涼記云。此上分別淨穢二土四句。是一向遮過。實則即異即同。即有即無。若互相形奪，則一異而兩亡。有無雙寂。若圓融無礙，則即一即多。即無即有。有是無有。無是有無。多是即一之多。一是即多之一。有無即事理無礙。一多兼事事無礙。由此重重，故華嚴藏剎。一一塵中皆見法界。

又依正無二。四句渾融。

• 一，佛身即剎者。佛體即是法性土故。廢他從己，佛體虛故。土外無佛，法性無二故。
• 二，剎即佛身者。剎體即是法性身故。廢己從他，剎體虛故。佛外無法，性無二故。由性無二，以性融相，故身剎相即。
• 三，俱者。謂有身有土，不壞相故。若無身土，無可相即故。
• 四，泯者。謂佛即剎，故非佛。剎即佛，故非剎。以互奪故。

問 : 身土既總唯一心法界之體。如何是自他各受用身土之行相。 答 : 一體雖同。不妨互遍。同中有異。自入於他。異中有同。他遍於自。

古德問云 : 自受用身土，一一無邊。諸佛身土不相障礙，行相如何。 答 : 如水乳一處。其體無別。鵝王飲之。但得其乳。不得其水。乍見將謂水乳是一。若飲已即知有異。又如眾燈光同處一室。自色不可分。若論光體，元來各別。自受用身，雖合一處。元來各各有異。皆自受用法樂。則一一皆具八識故。所以得互遍。非同一體無異。非一非異。可辯佛身。

問 : 既是真如。何分身土耶。 答 : 據義立之於真如中。以性成萬德為身。以空之理為土。約義即別。體不相離。

又真理中具四德。常淨二德為土。我樂二德為身。故云我此土淨。而汝不見。則真身含萬法為土耳。若心外取土。見相迷真。成妄想之垢。故稱為穢。若見心性。則名淨耳。是以一法不動。異見常生。迷有作塵勞。悟空成佛國。非移妙喜。匪變娑婆。亦非神力所為。法性何曾遷變。

猶眩瞖之者，同處各觀。蠅髮毛輪，所見差別。如執外境界，皆是妄心。如經云。例如今目覩山河，皆是無始見病。

問 : 心外無法。道外無心。云何諸佛，自稱出世得道。廣說教門。 答 : 只為眾生不了唯心，妄生外境。以不實故，所以諸佛出世。若有一法是實，則諸佛終不出世。所說方便教門，不為知者說。但為未知者破執除疑，似形言教。若執喪疑消，則無道可得。無法可說。

思益經云。佛言。我坐道場時，唯得顛倒所起煩惱，畢竟空性。以無所得故得。以無所知故知。

又思益梵天問文殊師利 : 得何法故，名為得道。 文殊師利言 : 若法不自生。不彼生。亦不眾緣生。從本已來常無有生。得是法故，說名得道。 又問 : 若法不生。為何所得。 答言 : 若知法不生。即名為得。是故佛說。若見諸有為法不生相。即入正位。 又問 : 云何名為正位。 答言 : 我及涅槃等不作二。是名正位。夫正位者，即自真心。入此位中，諸見自泯。

入佛境界經云。如來不應以色見。不應以法見。不應以相見。不應以好見。不應以法性見。

大集經云。爾時眾中，有一天子，名曰勝意。語不可說菩薩言。善男子。若一切法不可說者。眾生云何而得言說。不可說言。善男子。汝寧知響有言說不。勝意言。善男子。響者，皆從因緣而有。善男子。是響之因，為定在內。為定在外。天子言。善男子。如是因者，不定在內。不定在外。天子。一切眾生強作二想，而有所說。諸法之性，實不可說。 天子言。善男子。若不可說。云何如來宣說八萬四千法聚，令諸聲聞受持讀誦。天子。如來世尊。實無所說。無所說者，即是如來。 天子。汝知何等為如來耶。將不謂色受想行識是如來乎。將不說佛是去來現在，有為無為，陰界諸入，三界所攝，是因是果。是和合耶。或想非想，亦想非想，非想非非想耶。不也，善男子。 天子。若如是等非如來者。云何可說。若不可說。如何而言如來世尊，演說八萬四千法聚。是故八萬四千法聚。實不可說。聲聞受者，亦不可說。不可說者，即是正義。若無說，即是真實。

楞伽經云。我唯說無始虛偽妄想習氣，種種諸惡，三有之因。不能覺知自心現量，而生妄想，攀緣外性。斯則但了自心，外境無性。以不覺心量故，妄取外緣。若知心即是道。心即是法。豈於心外有法可說耶。

所以華嚴經頌云。 諸佛不說法。佛於何有說。 但隨其自心。為說如是法。

廣百論云。諸有行願，隨順世俗所見所聞，強假施設勝義理中。二俱不許。一切分別戲論絕故。非諸如來有法可說。亦無有法少有所得。

問 : 若爾。精進則為唐損。應棄如來甘露聖教。 答 : 為欲方便除倒見執，施設二事。俱無有過。

問 : 既言一切所見能見，皆無所有。云何無過。 答 : 雖無真實所見能見，而諸愚夫顛倒為有。除彼增上慢見。隨順世間。施設無過。

若能隨此聖教修行。隨俗說為真佛弟子。世俗愚夫，隨自心變顛倒境相。而起見心。佛非其境。於彼無用。乃至謂佛世尊，在昔因位。為欲利樂一切有情。發起無邊功用願行。由此證得無分別慧。

因此慧力，發起無量利樂有情作用。無盡諸有情類，用佛願行所得妙慧為增上緣。自心變現，能順世間最勝生道，及順上緣。又本願行，亦非顛倒。以能了知諸法實義，於一切法無所執著，能為無上妙果生因。雖復發心，起諸勝行。求無上果，利樂有情。然似幻師起諸幻事。都無所執。故非顛倒。

又古德問 : 眾生即佛心眾生。眾生心佛，自教化佛心眾生。何故說言佛悲願力。 答 : 即此真心。是佛悲願。謂同體大悲，及自體無障礙願等，即性起大用也。又眾生者，即是諸雜。雜心識念念起滅，故號眾生。

經云。佛告比丘。汝等日夜常生無量百千眾生。若能智照，不起相續之念，即是度眾生。又了念即空，無有起處，即是度盡無量百千眾生，不見有一眾生而得滅度者。

台教云。無明為父。貪愛為母。六根為男。六塵為女。識為媒嫁。出生無量煩惱為子孫。故經云。有念即生死。無念即泥洹。

問 : 若如上說，成佛度生不離一念。諸佛何以發願，更度他眾生。 答 : 雖發願度生，皆令倣此真修。究竟同此，指歸一念。所以先發誓度盡一切眾生。方成正覺。則念盡心澄。天真獨朗。即成佛義也。先佛已如是自度竟。然後轉示他人，即是真實之慈。離此興悲，皆成妄想。

如舍利弗問菴提遮女，何不轉女身。偈答言。自男生我女。徒生妄想悲。則是不了自是非男，錯認眾生之相。却乃執生他女，徒興彼我之情。於一真內而妄立自他。向同體中而強分愛見。

如古師云。有二義門。俱無可度。 一，契空，如性空寂滅，故無可度。二，契不空，同一法性，法性平等。故無可度。

故金剛三昧經云。若化眾生無生，於化不生於化，其化大焉。

又虛空藏菩薩所問經偈云。猶如於幻師。害多幻化眾。實無有所害。所度生亦然。幻化及有情。諸佛法亦爾。若悟同一性。無自性為性。

所以先德云。八地已上菩薩，得無生忍。恒河沙世界外，有眾生求救。菩薩都不起念，眾生自然見菩薩到其前，與其說法。四事供養。菩薩得如是智。由是無心之心量故。我說為心量。亦為無量之量耳。

問 : 大涅槃經云。解脫之法，亦非涅槃。如來之身，亦非涅槃。摩訶般若，亦非涅槃。如何是涅槃正義。 答 : 欲知涅槃正義。即我真如心性。

故經偈云。如無生性佛出興。如無滅性佛涅槃。言辭譬喻悉皆斷。一切義成無與等。是以非即三法。非離三法。不縱不橫。不並不別。豈可言一言三，而指斯妙道乎。

清涼記釋云。法身為所證。般若為能證。解脫為離障。又佛身者，即是法性。有佛身義。作二所依故。有智慧義。遍照法界光明故。有解脫義。性離一切障故。此三亦不相離。今三俱不思議，焉可縱。俱不思議，焉可橫。俱不思議，焉可並。俱不思議，焉可別。意云即一而三。即三而一。非三非一。雙照三一。焉可作一三等思。

故肇論云。菩提之道，不可圖度。高而無上。廣不可極。淵而無下。深不可測。大包天地。細入無間。故謂之道。

又涅槃無名論云。

夫涅槃之為道也。寂寥虛曠，不可以形名得。微妙無相，不可以有心知。超群有以幽昇。量太虛而永久。隨之弗得其蹤。迎之罔眺其首。六趣不能攝其生。力負無以化其體。潢漭惚恍。若存若往。五目莫覩其容。二聽不聞其響。冥冥窈窈。誰見誰曉。彌綸靡所不在。而獨曳於有無之表。

然則言之者失其真。知之者反其愚。有之者乖其性。無之者傷其軀。乃至何者。本之有境，則五陰永滅。推之無鄉，而幽靈不竭。幽靈不竭，則抱一湛然。五陰永滅，則萬累都捐。萬累都捐。故與道通同。抱一湛然，故神而無功。神而無功，故至功常存。與道通同，故沖而不改。沖而不改，不可為有。至功常存，不可為無。

然則有無絕於內。稱謂淪於外。視聽之所不洎。四空之所昏昧。恬焉而夷。泊焉而泰。九流於是乎交歸。眾聖於是乎冥會。斯乃希夷之境。太玄之鄉。而欲以有無題牓標其方域，而語其神道者，不亦邈哉。是以心道孤標。神無方所。豈在有無之朕迹。見聞之影響乎。

所以般若波羅蜜經云。文殊師利。如是應知。彼一切法不起不滅，名為如來。

又梵王問經云。第一義中，佛不出世。亦不涅槃。從本已來無起滅故。

般若燈論偈云。不應捨生死。不應立涅槃。生死及涅槃。無二無分別。

乃至如般若波羅蜜經云。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色無縛無脫。受想行識無縛無脫。若色至識無縛無脫。是名般若波羅蜜。

又如梵王所問經云。佛言。梵王。我不得生死。不得涅槃。何以故。言生死者，但是如來假施設故，而無一人於中流轉。說涅槃者，亦假施設。而無一人般涅槃者。

問 : 宗鏡唯心者。何分始末乎。 答 : 始末是述心之義，用約行布門中。相雖歷然。體常融即。

起信鈔問云 : 據其論旨。初是一心。後亦一心。初後何別。 答 : 初之一心，心當能起。後之一心，心當所歸。雖前後體同。且為始終義異。由是行布諸門歷然。

又云。但以本是一心。離名絕相。任其迷悟，萬法隨生。生法本空，但唯一體。宗鏡亦爾。為廣義用。前後不同。然是一心之前後。前後之一心耳。

所以理事平等。何者。非初無以立後，初等於後。非後無以成初，後等於初。又理從事顯。理等於事。事因理成，事等於理。

故云。萬法雖殊，不能自異也。況宗鏡中一尚不能一，豈況異乎。

所以起信論云。一切諸法。平等平等。鈔釋有二。 . 一謂真性於一切法中平等，如像中鏡。 . 二即諸法本空故平等，如鏡中像。

《宗鏡錄》 卷八十九完

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佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土

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