從《論美，論愛：柏拉圖費德羅篇譯著》談愛讓我們理解生命開展的模樣

相信多數人都有這樣的經驗，願意無償的準備一場驚喜；投入時間、投入金錢、投入似乎源源不絕的愛。在準備的過程中不覺得累、甚至還樂在其中，那是種很踏實的感覺，因為我們很確定我們應該、想要這麼做。為什麼為心愛的人準備這一切的「過程」會如此甜美呢？由愛做為行動的動力(機)來源與其他行動本質上有什麼差異嗎？什麼又是愛人與被愛呢？被愛的人擁有愛嗎？柏拉圖在《對話錄》的〈費德羅篇〉試圖藉由語言、哲學的理性思考愛是什麼？愛的本質是什麼？愛與美的關係是什麼？藉由一步步的辯證過程，理解愛的普遍性為何，重要的不是教條式的結論，而是每個人在閱讀〈費德羅篇〉時與文字產生對話，一步步構思屬於自我對愛的理解。　

為什麼我們會愛對方？而不是愛路人甲乙丙？其間的差異是什麼？我們會說因為對方比較容易相處、比較聊得來、比較情投意合，或在興趣、專業、價值觀上彼此較為相近。不過，我們之所以會「看見」對方，是因為我們看見了「自己」；自己喜歡什麼、喜歡聊什麼、喜歡做什麼、喜歡注意什麼等慾望，在對方身上被放大，進而讓我們有機會看見對方。若說愛人便是愛自己，那麼何必愛一個活生生的人呢？我們難道不能藉由其他東西來愛自己嗎？一趟克服自我體力毅力的旅行、一本與之對話傳達真理的經典、一首為自己唱的歌、甚至一隻不會抱怨的寵物。我認為其中根本的差異是愛一個「人」便包含了以上這一切，且更不同的是，除了愛自己外，還因為對方與自己的「差異」(生活方式、價值觀、興趣、專業等)，而有拓展自我、創新自我的可能，而這一切是為了追求更完美的人生。　

一段感情，為什麼最後會分手，若說愛人是愛自己，難道對方不再愛自己了嗎？對方不是不愛自己，而是經過時間的沉澱、彼此之間在一起的這段日子，使得自我有了新的自我，其差異越來越大，大到了完全不愛(不同)當時的自己了，彼此間產生了「窒礙」。窒礙是好的，因為其恰恰反映了雙方對某種價值呈現的極限，同時也用負面方式說明什麼不是愛。既然愛有改變的可能，那麼如何讓愛能夠持續的散發動力呢？或者說愛有永恆的可能嗎？　

單方向的愛不是愛，即使因為單戀而獲得了某種愛的滿足、自我的滿足，但是這樣的愛是不會有結果的，我指的結果是，得到某種不同自我的東西。而那樣的差異是需要雙向的愛才有可能與自我產生融合。為什麼自我一定要追尋差異的自我呢？因為我們對於所追求的美善、幸福等價值永遠是部分的美善、部分的幸福，而唯有不斷透過差異、透過思考真實(回憶)來拓展自我，才能使自我更具普遍性、更接近真實的美善與幸福。或許永遠沒有完美的一天，而只有逐漸完美的過程，但是這樣追求完美的動力，讓我們得以活得與眾不同、活得無怨無悔。　

若說人一生都是在追逐完美(自我、知識、愛等)，那麼兩人彼此相愛，相較於個人的愛便擁有更接近完美的可能。如何超越原先理性認知的自我，靠的便是愛(感性)做為較強烈動力，讓理性「瘋狂」，而有超越既存限制的可能；愛因此成為超越的必要條件。越轟轟烈烈的愛，越愛得死去活來的愛，就一定較接近永恆的愛嗎？什麼是永恆呢？當我們的肉體離開了人世，我們的精神依然能夠影響著這個世界，如同蝴蝶效應一般的持續擴大其影響，那麼似乎任何行動都多少帶有永恆的性質，如同任何行動、任何時刻的自我，都帶有部分完美的自我。永恆的愛便是完美的愛，那樣的愛存不存在不是重點，重點是透過了追求這樣的愛，使得我對於自我有更認識進而讓生命向更好品質的方向邁進的可能。一生沒有冒過險的人，我們不會稱他勇敢，一生沒有彼此愛過的人，我不會稱他活過。

2017/8/23