《莊子》卷一　内篇-德充符

一、

二、

1. 原文

申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。」其明日，又與合同同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？」

申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？子而說子之執政而後人者也？聞之曰：『鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」

子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？」

申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者眾，不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我游於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」

子產蹴然改容更貌曰：「子無乃稱！」

2. 注釋

1. 申徒嘉：姓申徒，名嘉，鄭國賢者。

2. 鄭子產：鄭國大夫，姓公孫，名僑，字子產，曾任國相。伯昏無人：莊子虛構的人名。

3. 執政：宰相。子產是鄭國執政大臣，故自稱執政。違：回避。

4. 說：同「悅」，喜愛。後人：輕視他人。

5. 鑒：鏡子。

6. 狀：申辯。不當亡：不應當斷足殘形。

7. 羿：上古射箭高手。彀中：射程範圍內。

8. 廢然：怒氣消除的樣子。

9. 洗我以善：用善道來教導我。

10. 蹴然：羞愧不安的樣子。

11. 子無乃稱：你不要再說了。

3. 白話文

申徒嘉是個斷了腳的人，他和鄭子產同拜伯昏無人為師。子產對申徒嘉說：「我先出去，你就留下來；你先出去，我就留下來。」第二天，他們又在同一個屋子裡坐在一起。子產對申徒嘉說：「我先出去，你就留下；你先出去，我就留下。現在我要出去，你能稍留一會兒嗎？還是不行？你見到執政大臣而不懂得回避，你是把自己當成執政大臣嗎？」

申徒嘉回答：「先生的門下，難道還講究什麼執政大臣嗎？你是在炫耀自己的執政身份而輕視他人嗎？我聽說過這樣一句話：『鏡子明亮，就不會留下灰塵；但如果它承受灰塵，那它就不明亮了。長時間與賢人相處，才能避免過失。』現在你來跟隨先生學習，目的是為了修養德行，可是卻說出這種話，難道不是錯誤的嗎？」

子產說：「你已經是這個樣子了，還要與堯比拼誰更有德行？衡量一下你的品德，難道還不足以讓你反省自己嗎？」

申徒嘉說：「世上那些辯解自己過失，認為自己不該遭遇不幸的人很多；但那些不為自己的過錯辯解，認為自己應當坦然接受命運的人卻很少。能夠在無可奈何的情況下安然接受命運，只有真正有德行的人才能做到。就像有人走進羿的射程範圍內，那個中央的位置是箭矢必中的地方，但還是有人沒有被射中，這就是命運。世上因為自己四肢健全而嘲笑我殘缺的人很多，我本來很憤怒；但每次來到先生這裡，我的怒氣就消失了。這難道不是先生用善道洗滌了我的心嗎？我跟隨先生學習了十九年，從來沒有覺得自己是個斷腳之人。現在你與我一同修習道德，卻又用外在的形貌來衡量我，這不是你的錯誤嗎？」

子產聽後，羞愧不安，神色大變，說：「你別再說了！」

4. 總結

這則故事展現了莊子所強調的「內在德行」高於「外在形骸」的思想。申徒嘉雖然身體殘缺，但他的心靈卻早已超越了這種缺陷，不再在意世俗的偏見。他通過長期與賢人為伍，鍛鍊出一種超越形骸的精神境界。而子產雖為執政大臣，卻仍然拘泥於世俗的眼光，未能真正理解道家的思想。

莊子藉此故事告訴我們，真正的德行不在於外表的完美，而在於內在的修養。世人常常以形體的健全來衡量一個人的價值，但真正的賢人並不受這些外在因素的束縛，而是追求內心的安寧與德行的完善。

三、

1. 原文

魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：“子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！”

無趾曰：“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾来也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！”

孔子曰：“丘則陋矣。夫子胡不入乎，請講以所聞！”

無趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！”

無趾語老聃曰：“孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蕲以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？”

老聃曰：“胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”

無趾曰：“天刑之，安可解！”

2. 注釋

1. 兀者：身體殘缺的人。

2. 叔山無趾：庄子虛構的人物，名字中的「無趾」意為腳趾被砍斷。

3. 踵見：用腳跟走路來見孔子，表示謙卑或行動不便。

4. 犯患：遭受刑罰，指叔山無趾因過去的行為被砍去腳趾。

5. 尊足者存：比腳趾更重要的東西仍然存在，指道德或精神追求。

6. 賓賓：頻頻，頻繁。

7. 諔詭：奇異怪誕。

8. 桎梏：刑具，比喻束縛或限制。

9. 一條、一貫：視為同一，沒有分別。

10. 天刑之：指天生的命運或自然的懲罰，無法改變。

3. 白話文

魯國有一位被砍去腳趾的殘疾人，名叫叔山無趾。他拖著腳跟來拜見孔子。孔子說：「你不夠謹慎，過去才會犯錯，落得如此下場。現在即便來這裡，又能有什麼補救呢？」

叔山無趾回答：「我過去因為不懂世事，輕率對待自己的身體，所以才失去了腳趾。現在我來這裡，因為還有比腳趾更重要的東西存在，所以我要努力保全它。天地無所不覆蓋，無所不承載，我把先生您當作天地一般，怎麼能想到您竟然還是這樣的見解呢？」

孔子聽後自省，說：「看來我還是太淺陋了。您為什麼不進來呢？請講講您所學到的道理！」

叔山無趾離去後，孔子對弟子們說：「你們要努力啊！叔山無趾雖然是個殘疾人，仍然努力學習，以彌補過去的過錯，更何況是身體健全的人呢？」

後來，叔山無趾對老聃說：「孔子距離成為至人，還遠得很吧？他為什麼頻頻來向您求教呢？他恐怕只是想要獲得奇特、詭異的名聲，不知道至人視這些虛名為束縛嗎？」

老聃回答：「為什麼不讓他徹底明白，生與死是相等的，‘可’與‘不可’是相通的呢？讓他解開這種束縛，這樣就行了吧？」

叔山無趾嘆道：「這是上天加諸於他本性的束縛，怎麼可能解得開呢？」

4. 總結

這篇故事講述叔山無趾與孔子、老聃的對話，探討個人修行、對名聲的執著以及對天地大道的理解。叔山無趾因過去的過失失去腳趾，卻依然追求精神的完整，認為比形體更重要的是內心的修養。而孔子起初仍帶有世俗的判斷，但在與叔山無趾的對話後反思自己的淺薄，顯示出學習與反省的重要性。最後，老聃點出至人應該超越生死、可不可的對立，達到真正的逍遙自在。

四、

1. 原文

魯哀公問於仲尼曰：“衛有惡人焉，曰哀骀它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰：‘與為人妻，寧為夫子妾’者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹。又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然而後應，泛然而若辭，寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？”

仲尼曰：“丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者，少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之靴，無為愛之。皆無其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀骀它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”

哀公曰：“何謂才全？”

仲尼曰：“死生存亡，窮達貧富，賢與不肖，毀譽，饑渴寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫通而不失於兑；使日夜無隙而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。”

“何謂德不形？”

曰：“平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。”

哀公異日以告閔子曰：“始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無實其，輕用吾身而亡其國。我與孔丘，非君臣也，德友而已矣。”

2. 注釋

1. 惡人：此處是指形貌丑惡的人。

2. 哀駘它：莊子虛擬的人名。

3. 濟：挽救，救濟。

4. 聚祿：積聚財富。

5. 雌雄合乎前：丈夫婦人都來到跟前親近他。

6. 傳國：把國家政事委任給人。

7. 悶然：淡漠的樣子。

8. 泛然：漫不經心的樣子。

9. 醜：羞愧、漸愧。

10. 恤：憂慮，憂悶。

11. 豚子：即“豚”，小豬。

12. 眴若：驚慌的樣子。

13. 不得類：不同一類，意即不像活著時的樣子。

14. 翣：棺材上的飾品。

15. 刖：古時一種砍掉腳的酷刑。

16. 諸御：妃子及宮女等侍從。

17. 爪翦：剪指甲。

18. 才全：才質完備無損，指人具備完整的才能。

19. 德不形：德性不外顯。

20. 滑和：干擾本性的平和。

21. 靈府：心靈的府第，指內心的容納處。

22. 和豫：和順與豫樂。

23. 兑：和諧與喜悅。

24. 成和之修：完善與和諧的修養。

25. 閔子：姓閔，名損，字子騫，魯國人，孔子的弟子。

3. 白話文

魯哀公向孔子請教：“衛國有一個形象非常丑陋的人，叫做哀駘它。和他相處的男人常會因為思念他而無法離開，看到他的人，甚至會向父母請求說：‘與其做別人的妻子，不如做他的妾。’這樣的女子不在少數。聽過他說話的人沒有，但他總是與人和諧相處。他既無君王的權位來救助人命，也無財富來填飽他人的肚子。而且他那種丑陋的樣子常讓人感到恐懼，但他總是和諧不爭鬥，智慧也未超出常人。然而，無論男女，都會親近他。我見他後，確實被他的所作所為所驚訝。在與我相處不到一個月，我便感覺到他為人的高明；不到一年，我便非常信任他了。我把國事交給了他。他表現得若無其事，似乎對國事並不熱心，我心中感到有些羞愧，但最終還是把國事交給了他。沒過多久，他離開了我。我心中感到失落，好像國中沒有人能與我同享快樂一樣。這樣一位人到底是什麼樣的人呢？”

孔子答道：“我曾出使楚國，見過一些小豬正在死去的母豬身邊吃奶，一會兒突然都驚慌逃離了。這是因為死去的母豬已經不再對小豬產生任何反應，這與活著時大不相同。小豬們所愛的並不是母豬的形狀，而是使其形狀得以存在的精神。那些在戰場上死去的人，他們的葬禮中不會再添加裝飾品。被砍去腳的人，也不會再珍惜他的鞋子。這些人已經失去了根本。為了保護身體的完整，天子與宮女們都不修指甲，不打耳洞。即使是外面的妾室，也不再允許使用他們的身體。既然要保護形體的完整，那麼更何況是那德行完整的人呢？所以哀駘它不說話也能讓人信任，沒有任何功績卻能得到別人的尊重，並且人們會將國事交給他，還擔心他不接受，這必定是因為他具有完整的才能，但又不顯露德行。”

魯哀公問道：“什麼是‘才全’呢？”

孔子解釋道：“生死存亡、貧富窮達、賢愚是非，這些變化和命運的運行，日夜交替，無人能確定它們的始端。所以這些變化不會干擾本性與內心的平和。心靈應該保持和諧與順暢，與外界萬物相融合，感受春天般的溫暖與和諧，這就叫做‘才全’。”

“那麼，什麼是‘德不形’呢？”

孔子答道：“平靜，就像水靜止不動。這種狀態可以作為我們的榜樣，保持內心的安定，不被外界的變化所動搖。德行是一種完整的修養，當德不顯現時，萬物自然會跟隨並不會偏離。”

後來，魯哀公對閔子說：“一開始，我以為自己做了國君，能夠掌握天下，負責管理人民，為他們的生死擔憂，我自認非常通達。但現在聽了至人的話，我擔心自己沒有實際的成就，輕率地運用自己身心的力量而導致國家滅亡。我與孔子之間並非君臣關係，而是以德為交的朋友。”

4. 總結

這段對話探討了什麼是完美的人才與德行，強調了才能的完整與德性的內斂。孔子指出，真正的賢者並不需要表現出外在的功績或豪言壯語，而是通過不顯露的德行與平和的心境來影響他人。這段話也提醒領導者應該謙虛學習，深思熟慮，不輕易妄動。

五、

1. 原文

闉跂支離無脤說衛靈公，靈公說之，而視全人，其脰肩肩。瓮大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。故德有所長而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。

故聖人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斫，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食於天，又惡用人！

有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也！謷乎大哉，獨成其天！

2. 注釋

1. 闉跂支離無脤：莊子虛構的人名，形容肢體殘缺、相貌奇特的人。闉，彎曲。跂，跛腳。支離，駝背。無脤，缺唇。

2. 脰肩肩：脰，頸項。肩肩，細長的樣子。

3. 瓮大癭：莊子虛構的人名，形容脖子上長有像瓮那麼大的瘤子。瓮，陶器。癭，頸部的大瘤。

4. 知為孽：以智巧為災禍。

5. 約為膠：以約束為黏合之物，如膠漆般難解。

6. 德為接：以道德作為交往的手段。

7. 工為商：工巧即商業行為。

8. 斫：砍削，此處指雕琢。

9. 天鬻：自然的養育。鬻，賣或養育。

10. 謷：高大、崇高的樣子。

3. 白話文

有個跛腳、駝背、缺唇的人叫闉跂支離無脤，他去遊說衛靈公，衛靈公很欣賞他，反而覺得那些四肢健全的人脖子細得怪異。又有個脖子上長了大瘤子的人叫瓮大瘿，他去遊說齊桓公，齊桓公也很喜歡他，看到形體完整的人，反倒覺得他們的脖子太細長了。因此，一個人的德行足夠突出時，身體的缺陷便會被忽略。人們總是不肯忘記該忘掉的東西（外在形貌），卻反而忘記了不該忘的東西（道德），這就叫做真正的遺忘。

所以，聖人能夠自由遊心於天地之間，但世間的聰明才智反而成為禍害，約定成為束縛，道德成為交際的手段，技藝成為商業買賣。聖人不去謀劃，哪裡還需要智巧？不去雕琢加工，哪裡還需要膠合？沒有失去什麼，哪裡還需要德行來彌補？不經商買賣，哪裡還需要貨物？這四者，皆是自然的恩賜。自然的恩賜，就是天地所賜的食糧。既然一切都來自於天地，又何必依賴人為呢？

聖人有人的形體，卻沒有凡人的情感。他們擁有人的外形，所以能與世人一同生活；但因無世俗的情感，是非得失也就無法牽絆他們。從世俗的角度來看，他們是渺小的，因為仍屬於人類；但從天地的角度來看，他們是偉大的，因為已與自然融為一體！

4. 總結

這段文字通過兩個奇特的寓言故事，闡述了人們對「德」與「形」的錯誤認知——當一個人的德行足夠高尚時，他的外在缺陷就不再被在意，反而成為一種獨特的優勢。莊子藉此批判世俗的價值觀，認為真正重要的應是人的內在本質，而非外在形貌。

接著，莊子進一步探討了「聖人」的境界。他認為聖人應該遠離世俗的智巧、規範、道德與功利，因為這些皆是束縛，而非真正的自由。聖人不依賴智巧，不雕琢人為，不斤斤計較得失，不追逐利益，而是順應自然，享受天地的恩賜，達到與道合一的境界。

最後，莊子提出「聖人有人之形，無人之情」，強調聖人雖然與凡人一樣生活在人群中，但內心卻無世俗的情感與紛爭，不受是非對錯的牽絆，超然於人世，最終成就真正的自由。這與莊子的「逍遙」思想相呼應，即真正的自由在於順應自然，無為而遊，不受世俗拘束，達到與天地同在的境界。

六、

1. 原文

惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」

莊子曰：「然。」

惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」

莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」

惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」

莊子曰：「是非，吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」

惠子曰：「不益生，何以有其身？」

莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！」

2. 注釋

1. 故：本來、原本。

2. 惡得：怎麼能。

3. 是非：指人的分別判斷之心。

4. 情：這裡指的是人的主觀好惡與情感執著。

5. 無情：指不被主觀好惡影響，不以情傷身。

6. 益生：用人為方式來增強或延續生命。

7. 外乎子之神：使自己的精神外馳，不能專注本性。

8. 勞乎子之精：使自己的精力過度勞累。

9. 據槁梧而瞑：「據」指倚靠，「槁梧」指枯木，此處形容精神困乏，倚靠枯木而閉目沉思。

10. 天選子之形：「選」指天授，意指上天賦予人的形體。

11. 堅白：名家的辯論命題，指物體堅硬與顏色潔白是否可以分開討論。

3. 白話文

惠子問莊子：「人天生就沒有情感嗎？」

莊子回答：「是的。」

惠子又問：「如果人沒有情感，怎麼能稱為人呢？」

莊子說：「大道賦予人外貌，天命賦予人形體，怎麼不能稱為人呢？」

惠子說：「既然是人，怎麼能沒有情感？」

莊子回答：「人的是非判斷，就是我所說的情。但我所說的『無情』，是指人不應該因為個人的好惡而損害自身，要順應自然，而不去刻意增強或延續生命。」

惠子問：「如果不去延續生命，那要如何保全身體呢？」

莊子說：「道賦予人外貌，天命賦予人形體，不讓個人的好惡損害自身。可是你呢？你的精神過度外馳，精力過度勞累，靠在樹上吟詩，倚著枯木閉目沉思。上天已經賦予你形體，而你卻用『堅白論』這類詭辯來爭論不休！」

4. 總結

這段對話表達了莊子「無情」的哲學觀點。他所說的「無情」，並非指完全沒有感情，而是指不被主觀的好惡、是非所影響，不讓個人的情感執著傷害自身，而應該順應自然，不強行干涉生命的運行。莊子批評惠子沉迷於名家的辯論，過度消耗精神和精力，違背了道家順應自然、保持身心和諧的理念。這反映了道家對於人生態度的主張：不執著、不強求，順勢而為，以達到真正的自由與逍遙。