42人在一天當中什麼最重要

時間：民國八十六年五月十四日（農曆四月初八）
地點：淨律寺客堂

大家上課到現在，聽淨圓法師的課，還有以前淨照法師的課，還有聽淨界法師的錄音帶，性梵老法師的錄音帶等。你們感覺修行要從哪一條路去走呢？譬如我們今天出家，到底是名義上出家，還是真實的出家？現在既然已經出家了，那應該要怎麼樣出家呢？

嗯！那是不是只要聽課，瞭解這門課程，善解經義就可以了？授課法師名相解說得那麼寬廣，那我們能不能真正運用在日常生活中，去對治自己的習氣？哪一種方法能真正顯發我們自己的自性？還是說多瞭解一些佛法名相，就可用來看別人的缺點？

比如我們淨律寺今年結夏，達公從大陸回來，就要開講《楞嚴經》。說到講《楞嚴經》這個因緣，本來你們「光量學佛院」請他講，他大概只能一個禮拜講一次，這樣講幾年也講不完，後來淨律寺有一個變動，我就順便把聽課的時間都集中起來，一個禮拜三天，禮拜一到禮拜三，達公說這樣安排很好，那可以開講。這就是一個因緣，否則以後要聽《楞嚴經》，可能就必須聽錄音帶了。

院長！請示一下，達公的課程一天只能講一節課嗎？

老人家年紀大，坐太久不好。譬如他坐下來講，一節課五十分鐘，就需要休息。達公講《楞嚴經》，可能已經講過十回了，現在他講《楞嚴經》，都是從重點地方講，所以他不須要用講義。

因為名相講太多，聽的人又多一個負擔，重要的部份你能瞭解道理，就可以融通整部經義。所以，真正要講經，對名相的解說是很好，但要能體會經中的道理才是最重要的，因此才說「依法不依人」。

現在都說培養人才，一定要先從教育著手，但大多是偏重在解門的教育，學佛院一般都是這樣安排課程的，都有它的順序次第。譬如淨律寺舉辦居士學佛院，他們的課程內容就會包含行門和解門。

到中午十二點半舉行教學聯誼會，請幾位居士分享心得報告。他們有從臺北來的，而且學佛已經幾十年了，但所講的內容與佛法還是有些差距！

今天推廣這個「中華福智協會」的慈善事業，主要目的是什麼？我參與他們課程結束後的綜合研討，並針對他們所提出的題目進行探討，但都沒有達到題目的核心。

所以，一個人要稱職的達成自己所站立的崗位，要走什麼樣的路線，應該要先從這個地方去探討才是。但現在我看大家都不是講這個，都不曉得是哪一種職責？應該走哪一個方向才對！

我們自己基本的責任沒有建立起來，這樣怎麼會有願心？沒有願心，一遇到事情都是把煩惱習氣搬出來用，才會煩惱重重，不然又怎麼會有煩惱？

你說人不是萬能的，怎麼不是？我問你，無形眾生當中，若說無形的，我相信你們很清楚；有形的，你們也都很清楚，但你們有沒有發覺到？

人嗎？

嗯！人怎麼不是萬能？就說我們一個人，在每一天當中，最重要的是什麼？我問你們，人依靠在哪裡？所依靠的是什麼，什麼是最重要？

心最重要。

心！心！心在哪裡？拿空氣和水這兩件事，你每天生活都離不開了，你們講心？對吧！這個我以前也跟你們講過了。就一個人來說，日常生活中所依靠的，就是水跟空氣。

水是有相，空氣是無相。就無相來說，空氣好壞，你也能分辨得出來。水是有相，水清澈或污濁，你也可以看得很清楚。例如你每天在擦地板，你會去取乾淨的水來擦地板，那你怎麼不去取水溝裡，那些髒髒的水來擦呢？再說，水若是清淨的，到哪裡應該都可以被容納。

我們若有那種誠懇的心，我相信去到哪裡，環境就算再怎麼惡劣，只要有誠懇的心，我看也都可以被容納。這就跟水一樣啊！水清淨，不論它在哪一個地方，或在哪一個角落，都可以供人使用。

再說空氣，你若去溪頭，那裡的空氣清新，比杉林溪的空氣更好。到溪頭那個地方，你若真正用心去感受體會，那裡的空氣給人的感覺是甜的，那裡的水清淨甘美，就更不用說了。

說「依純淨意，發菩提心，親近賢聖，樂聞正法。」樂，是快樂的樂；聞，是聞法的聞；正，是正確的正。「遠離經詩，正信業果，視為生命，終不做惡。」永遠不再造惡了。依止這個純淨的意識來學佛。你們學佛到現在，有沒有做到依止這個純淨的意識在修學。

光陰迅速，人命無常，如晚課普賢警眾偈云：「是日已過，命亦隨減。」

時間一直過去，去年幾歲？今年幾歲？這個生命你要向誰討？這不是去保險公司投保，就可以保的回來的，是嗎？你若沒有時常，這樣的去觀照，思惟探討這個道理，你說要發菩提心，你有生起那一份清淨無染的意識，來發菩提心嗎？有沒有喜悅好樂聞法的心；對法、對師長有生起那份恭敬心嗎？有的話，那麼你們來請教這個法，一定能得到受益。

院長！達公的課程，是否可以請他老人家，實際指導關於修行上的問題？因學習《楞嚴經》要有實際上的經驗，才能提的出問題。我們坐著聽課，有時會聽不太清楚。

若聽得不太清楚，下午回常住，可以安排一個時間，讓學生們發問，哪一個地方不太明白，你可以補充說明。

我想，《楞嚴經》實際上要有實修過，像院長您說止、說觀，講到那個境界的時候，若沒有實修，只是講不太能親切契機，又沒有實際的體悟，說出來的法，不會很符合實際現況，所以聽歸聽，還是妄想。

院長開示：

對啊！你們現在已經有實際修證的師長在授課，就要用真心來觀照，努力實修。例如我們淨律寺從開山到現在，培養人才我都很用心的，要怎麼樣安排課程來培養人才，講起來還是覺得因緣殊勝。我一個人從最初到現在，該做什麼那時候我就做什麼？我請人家安排教學課程，就開始讓他們講課，講了一段時間，我就利用機會稟告懺公，並請懺公能慈悲指導他們。

懺公說：「你叫他們來講課看看」。他們就去講課給懺公聽，懺公聽了很開心，就說好啊！可以去北齋講課了。我培育人才，都是這樣用心的安排，世間有句話「千算萬算，不值天一撇。」佛教講因緣，不要太執著，學佛的人就是要隨緣不變，所講的不是世間的情感，佛法是講責任，責任是對我們自己的生死要負責，這是一件大事。這種責任，你自己若不從平常就承擔起來，那其它的事就不要談了。所以今天我們出家，我們的目的到底是什麼？

我們修學佛法，是法喜充滿的，但要離開相，才能法喜充滿。你若離不開相，你就不會法喜充滿。因為相是會變的，例如一件衣服，你今天看不太好看，明天看了又覺得不錯，後天看了又覺得非常好。

從你們出生到現在，社會環境的變化，一天比一天看起來進步，對不對？譬如道路拓寬，土地開發等，那大自然的東西都被破壞了，從這無形當中，你可以去瞭解這個相的變化，那你可以放得下嗎？你們是看有形相的，還是看沒有形相的。對不對！

那你看有形的，為什麼要離開無形的？譬如你未學禪時，「看山是山，看水是水。」學禪之後，「看山不是山，看水不是水。」到開悟之後，「看山又是山，看水又是水。」為什麼會這樣？你們瞭解嗎？有這樣參究嗎？

第一次「看山是山，看水是水。」是凡夫完全執著有，經過修行悟空性之後，「看山不是山，看水不是水。」是二乘偏空之境，到修行證悟大乘菩薩中道思想，即空即假即中，三諦圓融之如如境界之後，「看山又是山，看水又是水。」

你就去探討這個道理。說有為法跟無為法，這是兩回事，或是一回事？說「有念無念，無念有念。」沒有念就沒有念，怎麼還有念？理某法師！《大般若經》，講到最後是什麼呢？

是「無所有，不可得」，「畢竟空」。

對啊！你在因緣法中，你沒有看到相啊！當你離開這個相到清淨，你還有一個「清淨」，還是有這個「清淨相」。宇宙一切萬象萬物，都是「真」的，哪裡還有「假」，對吧！

譬如佛說：「為教彌勒等，修菩薩行，説摩訶般若波羅蜜。」那當然我們都要一層再一層，因緣再因緣，不斷的精進修観，觀一切都是無生、畢竟空。

此空不是斷滅之空，而是即有之空，所以說有即是空，空即是有，真空妙有，都是不可思議的。妙，就是不可思議，就是不停，停止就是執著啊！

但你沒有停止，是執著；你停止了，還是執著。你們要去理解這個道理。佛法講中道，中道講平等，那你要明白什麼是平等啊！所以你這樣就是無量、無邊。無量、無邊，就是要想：我利益眾生，眾生利益我。

若沒有這樣觀都是離開中道，那你真正要達到平等、中道的目標，你要從哪裡去達到？

所以，修行一開始是要對治我們的習氣，才說「利己」，不是我們要得到什麼「利益」。我們從無始劫以來熏染的習氣，要能對治斷除，才是利己。是自己要對治自己的習氣，把它丟掉，這才叫「利己」。要明白「利己、利他」的道理。

院長！這就是說我們聽聞佛法，若不能對治自己的習氣，就不是利己。

聽聞佛法，若不能用來對治自己的習氣，就變成「所知障」。你學佛不能偏在所知障。所以，三十七道品中的修習，才說不能偏在「定」，也不能偏在「慧」，你不能偏在任何一邊。假若你偏在定，就應該要從觀慧調整，這在三十七道品裡面寫得很清楚。

院長！這麼說，在日常生活中，我們也就不能偏在靜的方面，只是聽課、聽經這様！

你聽課、聽經就是要讓我們有個入門，不是要你執著在法上面。如《金剛經》說「法尚應捨，何況非法。」難道你到了彼岸，舟筏還要背在肩上嗎？

院長！那這也要從日常生活的工作中去體驗、去實踐。

所以，我們一定要護持常住，這個道理怎麼說呢？為什麼叫做「常住」？就是常常能給我們磨練，叫做常住。

院長！講到護持常住，我有一個問題，有一次我邀一位同學，去茶園那邊巡視竹子，她怕上課會來不及，我告訴她：「若來不及你就先回來，我自己留在那邊。」她告訴我說這樣會犯「獨行」。像這樣常住若有急事，當下人員不足，無法兩人同行時，要怎麼辦？

這個是戒法，還是要預防事情的發生。雖然沒有這個因緣，但戒律我們還是要實行。你說為常住，萬一你一個人留在茶園工作碰到事情，或她在回程途中遇到事情，那要怎麼辦？所以你們就是要預防這種事情。如果現在不能兩個人同時出去，那你這件事就不辦了嗎？那就要看是哪一方面了。所以這個問題，首先我們出家人，在日常生活當中一定不變。

不變的意思，就是告訴我們，待辦的事情都要養成計劃性，不要沒有計畫、隨隨便便，想到什麼就做什麼，這樣不行。

我們在日常生活中，或常住的事，該要怎麼辦，事先一定要有一個計劃。譬如在社會上來講，做任何事情都事先要有個預算，有個計劃的。我們出家人也是要有記事的習慣。

例如我們規定禮拜三外出辦事，那麼禮拜一、禮拜二這兩天，對這一個禮拜要辦的事，我們就要集中在禮拜三出去辦，其他的日子我們不動，除了臨時有事，不然平時都要養成這種規劃性的辦事方法，才能真正學到有智慧，否則你一方面會疲累，一方面也會侵佔常住。

為什麼會侵佔常住？例如常住的車子，你開出去本來可以辦兩件事，因為你沒有計劃性，沒有一個順序，想到就出去，你很自然的把時間浪費掉，還多用了常住的資源。

真正修行，你若規定禮拜三外出辦事，下禮拜一就十五了，要上供，那禮拜三出去時就要採買好。不是說現在想到就出去買，你認為這樣就是辦事圓滿，就可以補辦事前未辦之事。

但佛菩薩不跟你講這個，才說你能懺悔、能改過，這不是在執這個相。如你剛才說的「怕來不及上課，你先回去。」這樣講話還是不圓滿，為什麼不圓滿？你知道要上課，何必選在那個時間兩個人去巡視？你心裡想，我是發心為常住做事，這樣做是對的啊！其實這樣做也不對。我以前也是這樣想，都認為自己這樣做是護持常住，但是常住是一個公公道道，平平等等的常住，它沒有叫你怠慢，也沒有叫你趕快。

它若叫你趕快或叫你怠慢，它就不是常住，還有一個生滅，還有一個變動。今天我們講的都是生滅法，為什麼要這麼說呢？我們一定要突破這個真正的道理，那你以後就不會緊張，這種情況也不會再發生。

如初一要供水果，沒有事前準備，可以懺悔就好啦！若真正的在佛菩薩面前懺悔沒有買水果，比你出去買水果還清淨，你下一次就能辦得更圓滿，這個就是你的習氣已經拿掉。

你若用這一種習性，經常在臨時想到，才要出去買水果什麼的，這樣感覺是習氣，不是智慧，智慧是叫你不緊張、不浪費。

院長！那沒有水果，是否懺悔就好了。

院長開示：

哼！這樣不就是「煩惱轉智慧了。」你說煩惱轉智慧，那不是口頭在轉而已！假若你只是在口頭上轉，那什麼事情都沒辦法辦成，也沒辦法去運用，你要如何自在？我們講自在，那要怎麼自在？你看看，現在若有人說你不用去買了，你會說這怎麼可以？這就是執著，對吧！

院長！那這樣子就是說我們在日常生活中，也要計劃。

對啊！你越計劃、越守規矩，越沒有事。

院長！這要有責任感，才能事先計劃。

對啊！這樣你才能承擔責任啊！

院長！我們如果要培養一個人的責任感，是不是就要這樣培養？

院長開示：

對啊！但是，不是都使用同一種方式，因每個人的習氣不同，所以培養的過程，或對每個人的施教方式，都要觀機逗教，不是全部用同一種方法。

院長！那要怎麼辦？

院長開示：

所以，我們佛法有八萬四千的法門，對治眾生八萬四千的煩惱。再講一個更簡單的俚語「一樣生、百樣死。」死就死了，怎麼會一百樣？所以這裡就講到這個人的習氣，跟那個人的習氣不一樣。講起來我們出家人修行，就是要斷習氣，若對自己的習氣都搞不清楚，還說要斷習氣，是要斷什麼習氣？一天到晚都在那裡「口頭禪」。

請示院長！您的意志力和那種不停歇的精神，是怎樣培養的？

默默去磨練，默默心甘情願的去磨練，不是一下子就能清清淨淨。當初我在俗家，有幾個兄弟，老大都是默默地做，他動作很慢，經常做到人家飯都吃完了，他還在那裡做。他做一個工作要做半天，人家做的工作量，比他多出三倍，他還是這樣子，你再怎麼跟他講，他都沒有辦法動作快，他就是這樣的個性。他很節儉，但也沒責任感，家裡有負擔他還是悠哉悠哉！我從這種環境中磨練出來，才有今天這樣，所以無形當中，我還是非常感恩。

我到淨律寺，他還是這樣子。我在蓋「淨律學佛院」的時候，經常工作到下午一點鐘才下來，大眾都去休息了，冬天我的缽擺在桌上，菜也擺在那裡，我還是默默地把冰冷的飯菜吃完。

雖然在半月半月誦戒講過一次，但講歸講，他還是照常把飯菜留著，放在齋堂桌上。你今天告訴他，明天他又忘記了。後來我還是蓋個彌陀院自己住，但是麻煩又來了，有時沒人住在那裡，我還是要自己一個人跑去上香，還要去擦地板，想來想去這樣也是不對。本來這樣住是很自在，後來想一想，我還是造業了，又為自己增加一個負擔出來。

所以修行，你真正要去探討什麼是有形？什麼是無形？你這樣做到底哪一種比較有好處？是計較還是不計較來得自在？從這裡去探討真正的道理，終究還是怪我自己，還是自己不能自在，不然是要怪誰？知道要怪自己還算好，如果是怪別人的話，那你晚上不能睡覺。

一般在團體中像我這種情形，大部份都是怪別人比較多，一直怪別人，你懺悔一年還是懺悔不完。為什麼說懺一年都懺不完？你一年當中總會去回憶自己的事，那你就不能去回憶一生，否則你這一生就懺不清淨了。所以能感覺到，跟不能感覺到，就差在一念之間，一念覺就改過，一念覺就開悟。這樣，看你們要相信，還是不相信，那就隨你們了。

教務主任：

院長！像這樣的因緣，有很多人在這中間成就，也有很多人在這中間跌落下去。

院長開示：

對啊！才說有的人撞到牆壁就開悟了，但有的人就是不開悟。譬如你發覺到自己的錯誤，能馬上覺醒過來，那就是無量，要不然你在生死輪迴中也是無量，就是在那裡輪迴不息。

所以經典才說，虔誠念一句佛號，消八十億劫生死重罪。相同的，你起一個念頭，也是造八十億劫生死罪業，這個道理是一樣的，就看你們會不會轉，那完全看你們自己。你們會轉念的話，反過來還要感謝常住，給自己這麼好的磨練機會。

你若能心生感謝，就猶如一個孩子，一出生就有父母親呵護著。你若產生排斥，就是你拒絕父母親的呵護。這兩句話，你們想看看，思惟一下，你能恭敬人家，就像一個嬰兒被父母親時常抱著、照顧著；你若去排斥人家，不恭敬人家，就好像一個嬰兒，失去父母親的照顧，你說會怎麼樣？一個嬰兒大小便拉下去，母親也是一樣很緊張，你若欠銀行債務，父母每天都憂心忡忡。

所以，人在一天當中，要多去思惟，什麼才是最重要的？要隨時隨地有醒覺，發覺自己錯誤了，就要馬上覺醒過來，常懷感恩心，懺悔的心，才是最有福報的。好了！今天到這裡為止。阿彌陀佛！