36向內求佛

時間：民國八十五年十一月十一日(農曆十月初一)
地點：淨律寺客堂

禪宗講「覺」，就是靈靈覺覺，也就是我們在日常生活，行、住、坐、臥四威儀中。第一，要理解認識我們本身是出家人。一個出家人，住在道場是清淨的，我們若起貪瞋癡，這對我們來說是犯戒。

佛陀制戒，就是在戒我們貪瞋癡三毒，我們每個人若能自己明白，從心內求佛，那我們同住在一起，大家都是佛，是未來佛。但道理是這樣說，那彼此間，會產生摩擦的原因在哪裡？摩擦，就是每個人的根基不一樣，因為根基不同，彼此間就會互相影響，大家會起心動念，原因也就在這個地方。

譬如別的道場的修行人，他來我們的道場，我們為什麼要這樣恭敬他，而你們天天住在一起，為什麼彼此間，不能互相恭敬？這都是因為我們的心量不夠大、不夠寬廣，一看到對方的所作所為不順意，就會起心動念。

我們能一起修行，同住一個道場裡，彼此一定是有因緣的，那麼彼此間有因緣關係，為什麼我們不能圓滿相處呢？所以，這就要靠自己建立起正知見，要理解我們同住在一起，都是平等的。我們出家人，並不是你承擔的那個執事有職權，就比較大！這完全是錯誤的。

你若有這種錯誤的見解，那就變成世間法的分別心，有這種分別心，就會變成嫉妒，嫉妒的心理就會影響到我們的修行。所以，我們一定要明白，起心動念是在哪一個地方。這一個環境，是我們所共住的地方，這個地方屬於「內」，就是我們內心的內，我們要向內心求佛，為什麼大家不向內求？偏偏要向外去求？你向外求佛，是求不到的，但一般眾生，為什麼都希望向外求佛？即使是出家人，一遇到不順心，就背著僧袋說：「我要下山」。

在外有佛可求，還是沒有？你們可以回答得出來嗎？你要向外求佛，那你就去求。當你住在外面時，誰要來管教你？誰要去理解你？你有什麼問題，有什麼缺點，別人不會去講你，也不會去指導你，那你就不能找到佛，因為你本身就是有問題。

要知道佛是清淨法身，你是貪瞋癡。你這貪瞋癡的習氣與佛的清淨，會感應道交嗎？會接近嗎？你若能覺知到這一點，相信你自己就會自在。你若不能覺知到這一點，那還是不能自在。

說到貪瞋癡，譬如中午想煮十二道菜，這一道菜要煮什麼？要加什麼配料？講得讓人口水直流，到了中午桌上有這些佳餚嗎？所以，現在就是偏重在文字方面，比較老參的師父，他不希望弟子去讀佛學院，因為佛學院讀了，回來常住待不下去，他說：「我會講經，我告訴你啊！」就是那麼貢高我慢。

佛陀說法八萬四千法門，就是對治眾生八萬四千的煩惱。眾生有哪一種煩惱你知道嗎？你沒有去接觸他、去探討他，能知道嗎？你自己認為，我想的才是好的，我講的是有道理的，但他為什麼不聽？為什麼不能與他契機？

當初佛陀講「觀機施法」，他就是出去托缽行腳，觀看眾生的根機，那麼他的弟子出去托缽，根機未到，有的托不到食物，就讓他磨練磨練，就會知道自己有沒有福報。

大多在文字上搬弄，少有落實在生活上，也很少落實在自己的方寸之間。

沒有落實，那你會主動去改進自己的習氣和脾氣嗎？比方說：有居士來電詢問我們戒律和佛法上的相關問題，今天三通電話，明天四通電話，後天八通電話，那你會自在嗎？你有自在的功夫去接聽電話嗎？大家要好好思惟一下，當人家打電話來，你拿起話筒要怎麼回答？你要怎樣攝心去回答？是要高高在上的聽電話嗎？你若是這種心態，距離修行實在越來越遠。

所以，你們自己要去明白，是不是我們從接聽這一通電話，每一件事都能夠應對圓滿？你在日常生活中，要仔細去思惟，並考核考核自己，為什麼我要對你們講：「自利利他，自覺覺他。」這個內容意義在哪裡？今天已經對你們講過了。

所以，真正要學功夫，這兩句話都是與我們有關係的，能夠真正地理解體會，才能學到功夫的，假若你認為這與我修學沒有關聯，那你修行要學什麼？現在有人管你，你認為他很嚴格，這就顛倒了，你為什麼不想，他跟你講話的時間，他能補得回來嗎？

真正清淨，不能起心動念，因為當你真正有修到一個清淨的階段，你對這個住眾動念，你認為這個住眾不行，習氣很重怎麼樣的，他就開始動心，他住不超過三天，就自己會走，不用你去跟他說什麼。又假如你動一個念：今天想吃什麼水果，施主馬上就會送來。所以，為什麼在天上的天人動一個念想，要什麼就有什麼？我們出家人真正心清淨，比天上的福報更大。

請示院長！道理是知道，但要用什麼方法用功，才能真正獲得真心的受用？

剛才已經講過，你心內求佛，向內求佛。所以說：日常生活中能入眾，能隨大眾的生活作息，自然你就會斷習氣，智慧就會顯現出來。這樣，你的外緣一定會斷，一定安得住道場，你越安住就越法喜，越向內求越有寶。有一句話說：「挑出去賣沒價錢」。

如你去店鋪買這東西要五百元，當你去夜市，買同樣的東西才二百元。既然說挑出去賣，賣不到好價錢，那為什麼要天天跑？好啦！我今天比較忙，你們也要上課了，若這樣的道理，聽了自己還不自覺，自利尚且沒辦法，那要如何利益他人呢？你肚子餓了，可以請師父幫你多吃一點嗎？那只不過是自己害自己。

《華嚴經》說：「心、佛、眾生三無差別。」你若經常露出魔面，你說想要成佛，這就是自己騙自己，騙自己就是騙別人。你若能自利利他，就是自己真正得利，達到極點，別人看了心生法喜，自動仿效學習，這就是利他，怎麼會沒有利他？並不是你去端茶給他喝才算利他。（註）

我們的莊嚴是無限的，我們的端正是無所障礙的，如一根柱子，挺直而立無障礙，我們自己得利益，又可以利益他人。相反的，若這根柱子倒了，保護不了自己，又會傷害他人，因柱子倒下去撞倒人，就會傷害到他人。這樣的道理若聽不懂，那就沒有辦法了，還要用什麼方法，對不對？

四威儀中說「行如風」，風是直的，若沒有東西阻擋，它不會歪斜。所以，我們佛教所講的道理，不論怎麼講，都是正知正覺，但是我們會講卻做不到，那有什麼辦法？自己要好好善用，好好去思惟，才有辦法。

你們聽課最重要是要有法喜心、恭敬心、容納心。如你們在光量寺聽課，開頭這一念是最重要的，不管他講到哪一個地方，內容講得怎麼樣？最重要就是我們「這一念」。

譬如你在聽課，無論哪一位法師來授課，都沒有問題，若有問題，是我們自己的問題，他講的比較方便一點，我們還是要恭敬的去接受，因他發心來這裡授課，而且還要往返奔波兩個月，所以，我們一定要很恭敬。你就是這一念，這樣就有所得了。因為當下這個恭敬心，就是清淨，怎麼會無所得呢？要不然你要得到什麼？

要用一塊金牌，掛在這裡嗎？掛金牌那就是「相」，像道教的神像都會掛金牌，現在佛教徒也有把佛像掛上金牌，佛本來就「無相」，你把他掛金牌就變成著相，這一點你們要去瞭解。

你不要叫信徒打造一塊金牌，掛在三寶佛聖像上，大家的正知見一定要建立，假若我沒有跟你們講，或許大家會認為，把佛像掛金牌，這樣是很好的，那這樣子，豈不是恰好把無相轉為有相嗎？所以，真正的有所得，是在當下自己那一念清淨心、恭敬心，去領會得益的，大家要明白。阿彌陀佛！