身體現象學
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在這樣的模式下，我既不是繞著固定的路線重複，也不是以某個既定的點為目標在前進，一種「身體帶動意識」的樂趣與自由感，讓這段跑步的路程充滿驚喜。在這裡，「探索」並不要求某種秘密景點的發現或「看見城市不為人知的一面」，光是「感受身體自然的轉向」，就帶來一種新奇的發現感。
當聖修伯里作為一名戰爭中的飛行員，甚至在空難之中倖存，他被迫經歷一個又一個危及的、令人必須完全沉浸的當下。他知道自己「存在」，且比笛卡兒那「不可質疑的我思」更加深刻，那一剎那，他活為有身體的人，且必須全然接受自己身體的能與不能、力與無力。
而隨著你從「好像做什麼都不會累」的孩童、青少年逐漸長大，如果沒有持續鍛鍊身體，體能自然會開始走下坡。就像那一台用了好幾年的手機，我們感受到自己，嘀咕著「怎麼一下子就沒電了？」，其實你沒做什麼特別耗電的事，就是身體不同了，但對身體的意識還沒跟著修正。
我們不再只是從螢幕外看著螢幕內，我們不是用手把來控制遊戲裡的主人公，我們就在風景裡、世界裡，當我們要移動我們的雙腿，我們就要移動我們的雙腿。一切是對齊的，出竅的靈魂回歸，強硬拆開的心物二元論被破解，從頭到腳自己就是自己，字面意義上的頭、字面意義上的腳。
對於站立在地面的成人來說，操作的合適高度是桌面。我們卻首先從天花板向下看，無需要明白這些事物畢竟需要從地面「長上來」。相反地，我們一直沒有生長在地面上。從一處被抱到另一處，從嬰兒車到轎車上的安全座椅。在尚未開始學習站立、甚至還未嘗試爬行的時期，事物往往宛如漂浮，自己也是。一坨甜甜的漂浮冰淇淋。
工具伸進口中，你不能像有食物的時候那樣咀嚼，也不能用舌頭去推走異物。你意識著這種反常的狀態，從一個完全沒有經歷過科技的史前人類看來，你更像是被囚禁與接受酷刑。但你知道這是為了治療，是為了讓你在更多日常裡面留在舒適的常態。所以你主動躺進這種處境，承受數十分鐘「成為物」的無助感受。
在《實用主義》第七講中詹姆士也談到這個問題－－氰化鉀殺人，因為它有「毒」；今晚天冷，因為這是「冬季」；我們有五指，因為我們是「五指動物」。在愈加專門的科學領域，我們愈會被這些困難詞彙所安撫。我們同意了一種知其然不知其所以然的生活方式，並一定程度以知道這些詞彙和冷知識為樂。
當我們坐在沙發上時，我們通常並未感受到自己正在出力，而覺得自己已經足夠放鬆。但當你回想起自己曾經忙碌了一整天回到家中並癱坐在沙發上時，你便能清楚分辨出這兩者之間的差異。你的意識是如此地清醒與矜持，以至於連在沙發上都動用了如此多的肌肉來支撐。若你擁有全身癱軟或昏厥之剎那的經驗，這一差異又更加明顯。
從病人的案例裡面，我們可以發現到，當我們的身體在進行習慣性動作時，我們周遭的物會是一些可操作物(Manipulanda)而非某種傳統意義下客觀世界裡的對象物。我們的身體也不是外在世界裡的客觀身體，而是一種能力，一種讓行動落實在世界裡面、讓那些可操作物被使用的能力。
