3 宗教教義以所陳述的事實為依據:地獄是不是烤肉場?──《信仰不是事實》大要 2019D4

2019/06/27閱讀時間約 3 分鐘

3.2 信仰的事實式陳述:神存在

「神存在」的觀念十分普遍,既是宗教主張,也是事實的假設,而事實是需要證據的。雖然驗證有「因神而異」的困難,有神論者既主張世事都是神安排的,就更應該舉證來讓人檢驗。
神到底是怎樣的?有不同說法,從傳統的大鬍子天上老爸,到非常抽象的「存在的基礎」,林林總總。神學家有些偏向傳統的人格神(personal god,又譯「位格神」),即能知能感、有動機、有目的、有喜怒哀樂的神;有些則偏向抽象版。
理論上,神是「存在的基礎」是較好的說法,有利於護教。因為越抽象,雖然越難明白,卻越難否證。不過,多次的國際調查顯示,信徒不但把神存在當成事實,許多人心目中的神是人格神。這種形象的普及程度,因國而異,歐洲國家大概兩三成,美國則近七成。無論如何,討論大部分信徒所信的要重要得多。

3.3 信仰的事實式陳述:地獄等

除了神的屬性,經文也涉及其他事實陳述。神創造天地、造人、挪亞方舟、童貞女生子、耶穌行神迹、復活、天堂、地獄、魔鬼、天使等等,都是經驗的說法(empirical claims),大都是有待驗證的事實。這就涉及經文詮釋,特別直意解經(literalism)的問題1:哪些經文照字面意思解,哪些是比喻?例如:如果是實寫,真的有地獄,那就是個慘酷無比的刑場;如果是虛寫,則可能比喻與神隔絕。
據近期的調查(Harris Interactive 2013),美國人相信天堂、地獄等等的有56%。兩年前另一個23國的調查(2011 Ipsos/Reuters poll)顯示,相信天堂、地獄的總計19%;分國則各有多寡,瑞典只有3%,美國41%。兩份調查裡,美國的數字相差較多,也許跟提問方式有關。無論如何,所有調查都顯示,大部分信徒看經文都照字面意思解、而不是把天堂、地獄當比喻。
穆斯林就更不用說了。有個28國調查(Pew Research 2012b),過半的穆斯林認為《古蘭經》要「一個字一個字照字面意思解」。
哲學家巴吉尼(Julian Baggini)雖然是無神論者,卻質疑批評直意解經式的宗教是否對題。於是在2011年,在衞報做了個網路調查,有近八百個上教會的基督徒參加。雖然不是正式的學術研究,結果卻叫他大感意外。相信亞當、夏娃實寫的29%,相信五餅二魚等神迹真有其事的76%,相信耶穌復活的有 81%。巴吉尼不得不承認:
大部分上教會的基督徒似乎都相信十分直意式的正統教義,……由此可見,無神論者批評宗教宣揚迷信、靈異,打的不是稻草人。
相容論者和某些無神論者常為宗教開脫,把某些事件(尤其罪行)的明顯宗教動機看成成政治、社會問題。其實在穆斯林的國家,宗教、政治、社會並沒有明顯界限。開脫派會犯這個一相情願的錯誤,是因為他們以為信仰的說法跟現實世界無關。
按:宗教好像是「房間裡的大象」,看不見的。參〈6 為什麼要關心科學與宗教的衝突?──《信仰不是事實》大要 2019D16 〉
總之,幾乎所有信徒都有些經文照字面解,有些信徒幾乎所有經文都照字面解。有些開明的信徒因而大感不滿,說:「《聖經》不是科學教科書。」這一方面等於承認「《聖經》記載的不完全是事實」,一方面給大家添藉口,可以隨意決定哪些經文直解,哪些經文是比喻,都能自圓其說。
按:巴吉尼的調查有個耐人尋味的地方:相信耶穌復活的人最多,神迹略少。而始祖的故事,除了蛇說話之外,情節上最接近現實,相信的人反而最少。既然是信徒,為什麼不是三件事都相信呢?最少有5%的人相信耶穌復活,卻不相信耶穌行神迹。為什麼呢?因為耶穌復活是教義裡核心的核心,敢懷疑其他神迹,不一定敢懷疑復活。相信與否,不在合不合常理,有什麼證據,而在教義上的地位。

1就是照字面意思來理解。一般譯作「直譯主義」,容易叫人誤會是翻譯問題;有人譯「經律主義」,意思不清楚。
為什麼會看到廣告
局外人
局外人
不信神,不信佛,什麼教都不信。宗教是「局」,我是局外人。洛夫斯特(John W. Loftus)提出「旁觀者測試法」(Outsider Test for Faith),認為任何宗教的信徒都要設想自己是旁觀者,才可以判斷自己所信的是否可信。局外人是疾虛妄的旁觀者。既讀好書受惠,樂於分享。
留言0
查看全部
發表第一個留言支持創作者!