科學與宗教讀書記
53免費公開
讀書記精選國外探討宗教的優秀著作，尤其雅俗共賞而還沒有中譯的，加以評介。作者大都學有專精，包括哲學家、生物學家、社會學家、精神科醫生等等，各從自己的專業來看宗教信仰。讀者不論信不信，都能得到啟發。讀書記先分篇撮述大要，然後是讀後記，包括局外人的評論、補充、相關著作、電影、網站的介紹。
科學與宗教不相容，基督徒該怎樣看待科學呢？本文以演化論、神迹等為例，討論基督徒的應對態度。文章似乎很長，但是後半是書籍、網站等的介紹，尤其適合基督徒的。
科學與宗教不相容，基督徒該怎樣看待科學呢？本文以演化論、神迹等為例，討論基督徒的應對態度。文章似乎很長，但是後半是書籍、網站等的介紹，尤其適合基督徒的。
基督徒對科學又愛又恨，往往雙重標準。經常謊稱明星科學家是信徒。為了詆毀跟信仰衝突的科學，玩弄「理論／事實」這些名詞，混淆邏輯可能性和經驗可能性。廣義的科學是惟一的求知方法，而科學只是理性的一種形式，理性是人類思考的惟一工具。理性思考以外的選擇，只有不理性的思考和不思考。
基督徒對科學又愛又恨，往往雙重標準。經常謊稱明星科學家是信徒。為了詆毀跟信仰衝突的科學，玩弄「理論／事實」這些名詞，混淆邏輯可能性和經驗可能性。廣義的科學是惟一的求知方法，而科學只是理性的一種形式，理性是人類思考的惟一工具。理性思考以外的選擇，只有不理性的思考和不思考。
所謂真正的耶穌、真正的教義都是自助餐式的。你把自己的理想投射到耶穌身上，選擇喜愛的經文，認為「重要」，選擇性地從經文詮釋出自己喜愛的價值觀。不是你注《聖經》，而是《聖經》注你。
所謂真正的耶穌、真正的教義都是自助餐式的。你把自己的理想投射到耶穌身上，選擇喜愛的經文，認為「重要」，選擇性地從經文詮釋出自己喜愛的價值觀。不是你注《聖經》，而是《聖經》注你。
理性一鬆懈，迷信就捲土重來；即使科學早已十分昌明，宗教的害處仍然既廣且深。不同宗教有戰爭，不同宗派有戰爭。恐怖攻擊的關鍵是宗教，不是政治。許多孩子因大人的宗教而無法接受疫苗，得病；生病得不到治療，慘死。許多可以救人醫學研究被信徒阻撓。無數女性、同性戀者，因為宗教而飽受歧視不公，十分悲慘。
理性一鬆懈，迷信就捲土重來；即使科學早已十分昌明，宗教的害處仍然既廣且深。不同宗教有戰爭，不同宗派有戰爭。恐怖攻擊的關鍵是宗教，不是政治。許多孩子因大人的宗教而無法接受疫苗，得病；生病得不到治療，慘死。許多可以救人醫學研究被信徒阻撓。無數女性、同性戀者，因為宗教而飽受歧視不公，十分悲慘。
科學一向只研究自然現象，但是自然的領域卻隨科學發展而擴大。因為自然和超自然是兩個此消彼長的領域：超自然代表了人所未知的現象，等到人明白其中道理，就不再是超自然了。天象、天災，疾病等等，都是從超自然變成自然的。連道德也可以用科學來研究。總之，「我們的無知是上帝，我們的知識是科學。」
科學一向只研究自然現象，但是自然的領域卻隨科學發展而擴大。因為自然和超自然是兩個此消彼長的領域：超自然代表了人所未知的現象，等到人明白其中道理，就不再是超自然了。天象、天災，疾病等等，都是從超自然變成自然的。連道德也可以用科學來研究。總之，「我們的無知是上帝，我們的知識是科學。」
科學家持相容論，關鍵是研究經費，尤其坦伯頓基金會的贊助。相容論不通：一、少數科學家信神，不能證明科學與宗教相容。二、愛因斯坦式的靈性或泛神論，都不能跟宗教混為一談。科學與宗教各自求知，結果殊途殊歸。三、有人說科學、宗教目的不同，可以各安其份。實情是宗教從來不安份，最明顯的例子就是神創論。
科學家持相容論，關鍵是研究經費，尤其坦伯頓基金會的贊助。相容論不通：一、少數科學家信神，不能證明科學與宗教相容。二、愛因斯坦式的靈性或泛神論，都不能跟宗教混為一談。科學與宗教各自求知，結果殊途殊歸。三、有人說科學、宗教目的不同，可以各安其份。實情是宗教從來不安份，最明顯的例子就是神創論。
宗教所得的知識不但與科學矛盾，而且與別的宗教矛盾。可見其求知方法不能認識真理。有神論的神，像基督教那種，科學當然能證明祂不存在。因為《聖經》錯誤百出、現代沒有神迹、嚴謹的禱告實驗、世上的苦難等等，證明沒有基督教宣稱的那個全能、全善的神。該有證據而沒有，還堅持「沒有證據不等於不存在」是愚蠢的。
宗教所得的知識不但與科學矛盾，而且與別的宗教矛盾。可見其求知方法不能認識真理。有神論的神，像基督教那種，科學當然能證明祂不存在。因為《聖經》錯誤百出、現代沒有神迹、嚴謹的禱告實驗、世上的苦難等等，證明沒有基督教宣稱的那個全能、全善的神。該有證據而沒有，還堅持「沒有證據不等於不存在」是愚蠢的。
信徒看自己的宗教跟看別的宗教不同，雙重標準。許多人信教，是因為從小受家長、同儕的灌輸，長大受社會環境的薰染。宗教的地域差異，更可見信仰宗教並非理性斟酌的結果。各宗教的教義互異，有時水火不容，無法殊途同歸。信徒必須以「旁觀者測試法」來檢驗自己的信仰。科學越研究越清楚，信仰卻原地踏步了二千年。
信徒看自己的宗教跟看別的宗教不同，雙重標準。許多人信教，是因為從小受家長、同儕的灌輸，長大受社會環境的薰染。宗教的地域差異，更可見信仰宗教並非理性斟酌的結果。各宗教的教義互異，有時水火不容，無法殊途同歸。信徒必須以「旁觀者測試法」來檢驗自己的信仰。科學越研究越清楚，信仰卻原地踏步了二千年。
所謂「隱藏的上帝」（神絕少給現代人顯現，而且好像跟世事無涉）、永生、苦難等，神學家的解釋玄之又玄，其實是托詞。科學研究截然不同。某現象應該有某些證據，而結果沒有，一而再，再而二，都沒有。科學家就會說：根本沒有那個現象。
所謂「隱藏的上帝」（神絕少給現代人顯現，而且好像跟世事無涉）、永生、苦難等，神學家的解釋玄之又玄，其實是托詞。科學研究截然不同。某現象應該有某些證據，而結果沒有，一而再，再而二，都沒有。科學家就會說：根本沒有那個現象。
《聖經》的詮釋沒有一致的標準，不管原來是實寫還是虛寫，讀者可以看成實的，也可以看成虛的，都說得通。看成虛的話，喻意是什麼，也言人人殊。凡是被科學家、考古學家、歷史學家等否定了的，通常就變成比喻；還未否定的，就當成事實。而且倒過來把科學的發現都說成上帝的旨意。
《聖經》的詮釋沒有一致的標準，不管原來是實寫還是虛寫，讀者可以看成實的，也可以看成虛的，都說得通。看成虛的話，喻意是什麼，也言人人殊。凡是被科學家、考古學家、歷史學家等否定了的，通常就變成比喻；還未否定的，就當成事實。而且倒過來把科學的發現都說成上帝的旨意。
信徒看待科學證據，並非一律反對。他們渴望找到與信仰相符的科學證據，卻對不相符的另眼看待，說：「不管有什麼理由、證據，我就是相信到底。」這種態度正是宗教信仰跟科學不同的關鍵。
信徒看待科學證據，並非一律反對。他們渴望找到與信仰相符的科學證據，卻對不相符的另眼看待，說：「不管有什麼理由、證據，我就是相信到底。」這種態度正是宗教信仰跟科學不同的關鍵。
宗教訴諸信仰，把信仰粉飾成求知方法，甚至反對理性，反對好奇心。科學家以理性為工具，相信科學，科學卻不是信仰；因為科學靠的是經驗：預測得到驗證。換言之，科學「基於經驗的信心」，跟信仰「沒有證據的信念」是兩回事，故意混淆，無非為宗教狡辯。宗教的真理大都由教會裁決，科學無所謂「異端」、「褻瀆」。
宗教訴諸信仰，把信仰粉飾成求知方法，甚至反對理性，反對好奇心。科學家以理性為工具，相信科學，科學卻不是信仰；因為科學靠的是經驗：預測得到驗證。換言之，科學「基於經驗的信心」，跟信仰「沒有證據的信念」是兩回事，故意混淆，無非為宗教狡辯。宗教的真理大都由教會裁決，科學無所謂「異端」、「褻瀆」。
宗教信仰以事實為依據，但是不同的信徒對事實的依賴程度不同。許多神學家、信徒面對不合科學、不合事實的批評，尤其神存在的論證，不但大聲反駁，還挖空心思來對招。可見他們真的在乎宗教說法的真假，而不只是把宗教說法當成心裡受用的虛構故事。神學家常兩面討好，面對學者就說是寓意，面對平信徒就說是事實。
宗教信仰以事實為依據，但是不同的信徒對事實的依賴程度不同。許多神學家、信徒面對不合科學、不合事實的批評，尤其神存在的論證，不但大聲反駁，還挖空心思來對招。可見他們真的在乎宗教說法的真假，而不只是把宗教說法當成心裡受用的虛構故事。神學家常兩面討好，面對學者就說是寓意，面對平信徒就說是事實。
演化論的證據最少跟菌源說一樣強，許多信徒卻執意不信演化論，卻幾乎沒有人懷疑細菌致病；可見信徒雙重標準，不信演化論，是出於宗教因素。而且完全沒有斟酌餘地：「什麼都無法叫我放棄信仰。」這種盲目、不理性的態度跟科學家截然相反。
演化論的證據最少跟菌源說一樣強，許多信徒卻執意不信演化論，卻幾乎沒有人懷疑細菌致病；可見信徒雙重標準，不信演化論，是出於宗教因素。而且完全沒有斟酌餘地：「什麼都無法叫我放棄信仰。」這種盲目、不理性的態度跟科學家截然相反。
《聖經》有許多故事，作者的動機就算不是寫歷史，最少預期讀者當歷史看。這些史事的背後當然有宗教含意，但史事就是史事。然而，時移世易，觀念、知識進步了，仍然照字面解就有種種問題，於是才認為直解是拘泥文字，設法把經文重新詮釋，而有些本來照字面解的故事就變成比喻。這是宗教經典的詮釋史上不斷重複的現象。
《聖經》有許多故事，作者的動機就算不是寫歷史，最少預期讀者當歷史看。這些史事的背後當然有宗教含意，但史事就是史事。然而，時移世易，觀念、知識進步了，仍然照字面解就有種種問題，於是才認為直解是拘泥文字，設法把經文重新詮釋，而有些本來照字面解的故事就變成比喻。這是宗教經典的詮釋史上不斷重複的現象。
「神存在」是事實的假設，而事實是需要證據的。調查顯示，大部分基督徒看《聖經》都照字面意思解，而不是把天堂、地獄當比喻。相容論者和某些無神論者常為宗教開脫，把某些罪行的明顯宗教動機看成政治、社會問題；因為他們誤以為信仰的說法跟現實世界無關。信徒往往隨意決定哪些經文直解，哪些經文是比喻，都能自圓其說。
「神存在」是事實的假設，而事實是需要證據的。調查顯示，大部分基督徒看《聖經》都照字面意思解，而不是把天堂、地獄當比喻。相容論者和某些無神論者常為宗教開脫，把某些罪行的明顯宗教動機看成政治、社會問題；因為他們誤以為信仰的說法跟現實世界無關。信徒往往隨意決定哪些經文直解，哪些經文是比喻，都能自圓其說。
宗教說法有許多是對現實世界的描述，以現實世界的事實為根據，所以是可能驗證的。宗教影響越大，其事實根據越應該受檢驗。科因強調「宗教信仰基於事實陳述」這一點，因為許多宗教說法被人指出不實時，信徒往往推說「那是比喻」、「那不重要」。
宗教說法有許多是對現實世界的描述，以現實世界的事實為根據，所以是可能驗證的。宗教影響越大，其事實根據越應該受檢驗。科因強調「宗教信仰基於事實陳述」這一點，因為許多宗教說法被人指出不實時，信徒往往推說「那是比喻」、「那不重要」。
科學是一套工具。科學不是知識的集合，而是一套了解宇宙萬物運作的方法、程序。科學知識是暫定的，科學有可否證性、懷疑和批判精神、重複和品質控制、理論簡約、不確定性、集體性。
科學是一套工具。科學不是知識的集合，而是一套了解宇宙萬物運作的方法、程序。科學知識是暫定的，科學有可否證性、懷疑和批判精神、重複和品質控制、理論簡約、不確定性、集體性。
科學與宗教不相容。信仰是證據的免疫力，再確鑿的證據都可以忽視、否定。宗教以感情的交托代替證據的需求。要叫人相信科學，不但要有「事實」上的教育，而且要有「信仰」上的反教育。從民意調查可見，科學家、無神論者批評的是主流教義，打的不是稻草人。科學家信徒少，是研究科學叫人不信，而不是不信的人做了科學家。
科學與宗教不相容。信仰是證據的免疫力，再確鑿的證據都可以忽視、否定。宗教以感情的交托代替證據的需求。要叫人相信科學，不但要有「事實」上的教育，而且要有「信仰」上的反教育。從民意調查可見，科學家、無神論者批評的是主流教義，打的不是稻草人。科學家信徒少，是研究科學叫人不信，而不是不信的人做了科學家。
沒有宗教信仰，哪來的人生意義？本系列主要介紹精神科醫生、教授盧亦思的《無神世界的人生意義》。盧亦思詮釋科學的人文啟示，結合診間的經驗，用現代的新知來探討人生的老問題。意義和價值在人手裡，不假外求。
沒有宗教信仰，哪來的人生意義？本系列主要介紹精神科醫生、教授盧亦思的《無神世界的人生意義》。盧亦思詮釋科學的人文啟示，結合診間的經驗，用現代的新知來探討人生的老問題。意義和價值在人手裡，不假外求。
科學與宗教不相容，基督徒該怎樣看待科學呢？本文以演化論、神迹等為例，討論基督徒的應對態度。文章似乎很長，但是後半是書籍、網站等的介紹，尤其適合基督徒的。
科學與宗教不相容，基督徒該怎樣看待科學呢？本文以演化論、神迹等為例，討論基督徒的應對態度。文章似乎很長，但是後半是書籍、網站等的介紹，尤其適合基督徒的。
基督徒對科學又愛又恨，往往雙重標準。經常謊稱明星科學家是信徒。為了詆毀跟信仰衝突的科學，玩弄「理論／事實」這些名詞，混淆邏輯可能性和經驗可能性。廣義的科學是惟一的求知方法，而科學只是理性的一種形式，理性是人類思考的惟一工具。理性思考以外的選擇，只有不理性的思考和不思考。
基督徒對科學又愛又恨，往往雙重標準。經常謊稱明星科學家是信徒。為了詆毀跟信仰衝突的科學，玩弄「理論／事實」這些名詞，混淆邏輯可能性和經驗可能性。廣義的科學是惟一的求知方法，而科學只是理性的一種形式，理性是人類思考的惟一工具。理性思考以外的選擇，只有不理性的思考和不思考。
所謂真正的耶穌、真正的教義都是自助餐式的。你把自己的理想投射到耶穌身上，選擇喜愛的經文，認為「重要」，選擇性地從經文詮釋出自己喜愛的價值觀。不是你注《聖經》，而是《聖經》注你。
所謂真正的耶穌、真正的教義都是自助餐式的。你把自己的理想投射到耶穌身上，選擇喜愛的經文，認為「重要」，選擇性地從經文詮釋出自己喜愛的價值觀。不是你注《聖經》，而是《聖經》注你。
理性一鬆懈，迷信就捲土重來；即使科學早已十分昌明，宗教的害處仍然既廣且深。不同宗教有戰爭，不同宗派有戰爭。恐怖攻擊的關鍵是宗教，不是政治。許多孩子因大人的宗教而無法接受疫苗，得病；生病得不到治療，慘死。許多可以救人醫學研究被信徒阻撓。無數女性、同性戀者，因為宗教而飽受歧視不公，十分悲慘。
理性一鬆懈，迷信就捲土重來；即使科學早已十分昌明，宗教的害處仍然既廣且深。不同宗教有戰爭，不同宗派有戰爭。恐怖攻擊的關鍵是宗教，不是政治。許多孩子因大人的宗教而無法接受疫苗，得病；生病得不到治療，慘死。許多可以救人醫學研究被信徒阻撓。無數女性、同性戀者，因為宗教而飽受歧視不公，十分悲慘。
科學一向只研究自然現象，但是自然的領域卻隨科學發展而擴大。因為自然和超自然是兩個此消彼長的領域：超自然代表了人所未知的現象，等到人明白其中道理，就不再是超自然了。天象、天災，疾病等等，都是從超自然變成自然的。連道德也可以用科學來研究。總之，「我們的無知是上帝，我們的知識是科學。」
科學一向只研究自然現象，但是自然的領域卻隨科學發展而擴大。因為自然和超自然是兩個此消彼長的領域：超自然代表了人所未知的現象，等到人明白其中道理，就不再是超自然了。天象、天災，疾病等等，都是從超自然變成自然的。連道德也可以用科學來研究。總之，「我們的無知是上帝，我們的知識是科學。」
科學家持相容論，關鍵是研究經費，尤其坦伯頓基金會的贊助。相容論不通：一、少數科學家信神，不能證明科學與宗教相容。二、愛因斯坦式的靈性或泛神論，都不能跟宗教混為一談。科學與宗教各自求知，結果殊途殊歸。三、有人說科學、宗教目的不同，可以各安其份。實情是宗教從來不安份，最明顯的例子就是神創論。
科學家持相容論，關鍵是研究經費，尤其坦伯頓基金會的贊助。相容論不通：一、少數科學家信神，不能證明科學與宗教相容。二、愛因斯坦式的靈性或泛神論，都不能跟宗教混為一談。科學與宗教各自求知，結果殊途殊歸。三、有人說科學、宗教目的不同，可以各安其份。實情是宗教從來不安份，最明顯的例子就是神創論。
宗教所得的知識不但與科學矛盾，而且與別的宗教矛盾。可見其求知方法不能認識真理。有神論的神，像基督教那種，科學當然能證明祂不存在。因為《聖經》錯誤百出、現代沒有神迹、嚴謹的禱告實驗、世上的苦難等等，證明沒有基督教宣稱的那個全能、全善的神。該有證據而沒有，還堅持「沒有證據不等於不存在」是愚蠢的。
宗教所得的知識不但與科學矛盾，而且與別的宗教矛盾。可見其求知方法不能認識真理。有神論的神，像基督教那種，科學當然能證明祂不存在。因為《聖經》錯誤百出、現代沒有神迹、嚴謹的禱告實驗、世上的苦難等等，證明沒有基督教宣稱的那個全能、全善的神。該有證據而沒有，還堅持「沒有證據不等於不存在」是愚蠢的。
信徒看自己的宗教跟看別的宗教不同，雙重標準。許多人信教，是因為從小受家長、同儕的灌輸，長大受社會環境的薰染。宗教的地域差異，更可見信仰宗教並非理性斟酌的結果。各宗教的教義互異，有時水火不容，無法殊途同歸。信徒必須以「旁觀者測試法」來檢驗自己的信仰。科學越研究越清楚，信仰卻原地踏步了二千年。
信徒看自己的宗教跟看別的宗教不同，雙重標準。許多人信教，是因為從小受家長、同儕的灌輸，長大受社會環境的薰染。宗教的地域差異，更可見信仰宗教並非理性斟酌的結果。各宗教的教義互異，有時水火不容，無法殊途同歸。信徒必須以「旁觀者測試法」來檢驗自己的信仰。科學越研究越清楚，信仰卻原地踏步了二千年。
所謂「隱藏的上帝」（神絕少給現代人顯現，而且好像跟世事無涉）、永生、苦難等，神學家的解釋玄之又玄，其實是托詞。科學研究截然不同。某現象應該有某些證據，而結果沒有，一而再，再而二，都沒有。科學家就會說：根本沒有那個現象。
所謂「隱藏的上帝」（神絕少給現代人顯現，而且好像跟世事無涉）、永生、苦難等，神學家的解釋玄之又玄，其實是托詞。科學研究截然不同。某現象應該有某些證據，而結果沒有，一而再，再而二，都沒有。科學家就會說：根本沒有那個現象。
《聖經》的詮釋沒有一致的標準，不管原來是實寫還是虛寫，讀者可以看成實的，也可以看成虛的，都說得通。看成虛的話，喻意是什麼，也言人人殊。凡是被科學家、考古學家、歷史學家等否定了的，通常就變成比喻；還未否定的，就當成事實。而且倒過來把科學的發現都說成上帝的旨意。
《聖經》的詮釋沒有一致的標準，不管原來是實寫還是虛寫，讀者可以看成實的，也可以看成虛的，都說得通。看成虛的話，喻意是什麼，也言人人殊。凡是被科學家、考古學家、歷史學家等否定了的，通常就變成比喻；還未否定的，就當成事實。而且倒過來把科學的發現都說成上帝的旨意。
信徒看待科學證據，並非一律反對。他們渴望找到與信仰相符的科學證據，卻對不相符的另眼看待，說：「不管有什麼理由、證據，我就是相信到底。」這種態度正是宗教信仰跟科學不同的關鍵。
信徒看待科學證據，並非一律反對。他們渴望找到與信仰相符的科學證據，卻對不相符的另眼看待，說：「不管有什麼理由、證據，我就是相信到底。」這種態度正是宗教信仰跟科學不同的關鍵。
宗教訴諸信仰，把信仰粉飾成求知方法，甚至反對理性，反對好奇心。科學家以理性為工具，相信科學，科學卻不是信仰；因為科學靠的是經驗：預測得到驗證。換言之，科學「基於經驗的信心」，跟信仰「沒有證據的信念」是兩回事，故意混淆，無非為宗教狡辯。宗教的真理大都由教會裁決，科學無所謂「異端」、「褻瀆」。
宗教訴諸信仰，把信仰粉飾成求知方法，甚至反對理性，反對好奇心。科學家以理性為工具，相信科學，科學卻不是信仰；因為科學靠的是經驗：預測得到驗證。換言之，科學「基於經驗的信心」，跟信仰「沒有證據的信念」是兩回事，故意混淆，無非為宗教狡辯。宗教的真理大都由教會裁決，科學無所謂「異端」、「褻瀆」。
宗教信仰以事實為依據，但是不同的信徒對事實的依賴程度不同。許多神學家、信徒面對不合科學、不合事實的批評，尤其神存在的論證，不但大聲反駁，還挖空心思來對招。可見他們真的在乎宗教說法的真假，而不只是把宗教說法當成心裡受用的虛構故事。神學家常兩面討好，面對學者就說是寓意，面對平信徒就說是事實。
宗教信仰以事實為依據，但是不同的信徒對事實的依賴程度不同。許多神學家、信徒面對不合科學、不合事實的批評，尤其神存在的論證，不但大聲反駁，還挖空心思來對招。可見他們真的在乎宗教說法的真假，而不只是把宗教說法當成心裡受用的虛構故事。神學家常兩面討好，面對學者就說是寓意，面對平信徒就說是事實。
演化論的證據最少跟菌源說一樣強，許多信徒卻執意不信演化論，卻幾乎沒有人懷疑細菌致病；可見信徒雙重標準，不信演化論，是出於宗教因素。而且完全沒有斟酌餘地：「什麼都無法叫我放棄信仰。」這種盲目、不理性的態度跟科學家截然相反。
演化論的證據最少跟菌源說一樣強，許多信徒卻執意不信演化論，卻幾乎沒有人懷疑細菌致病；可見信徒雙重標準，不信演化論，是出於宗教因素。而且完全沒有斟酌餘地：「什麼都無法叫我放棄信仰。」這種盲目、不理性的態度跟科學家截然相反。
《聖經》有許多故事，作者的動機就算不是寫歷史，最少預期讀者當歷史看。這些史事的背後當然有宗教含意，但史事就是史事。然而，時移世易，觀念、知識進步了，仍然照字面解就有種種問題，於是才認為直解是拘泥文字，設法把經文重新詮釋，而有些本來照字面解的故事就變成比喻。這是宗教經典的詮釋史上不斷重複的現象。
《聖經》有許多故事，作者的動機就算不是寫歷史，最少預期讀者當歷史看。這些史事的背後當然有宗教含意，但史事就是史事。然而，時移世易，觀念、知識進步了，仍然照字面解就有種種問題，於是才認為直解是拘泥文字，設法把經文重新詮釋，而有些本來照字面解的故事就變成比喻。這是宗教經典的詮釋史上不斷重複的現象。
「神存在」是事實的假設，而事實是需要證據的。調查顯示，大部分基督徒看《聖經》都照字面意思解，而不是把天堂、地獄當比喻。相容論者和某些無神論者常為宗教開脫，把某些罪行的明顯宗教動機看成政治、社會問題；因為他們誤以為信仰的說法跟現實世界無關。信徒往往隨意決定哪些經文直解，哪些經文是比喻，都能自圓其說。
「神存在」是事實的假設，而事實是需要證據的。調查顯示，大部分基督徒看《聖經》都照字面意思解，而不是把天堂、地獄當比喻。相容論者和某些無神論者常為宗教開脫，把某些罪行的明顯宗教動機看成政治、社會問題；因為他們誤以為信仰的說法跟現實世界無關。信徒往往隨意決定哪些經文直解，哪些經文是比喻，都能自圓其說。
宗教說法有許多是對現實世界的描述，以現實世界的事實為根據，所以是可能驗證的。宗教影響越大，其事實根據越應該受檢驗。科因強調「宗教信仰基於事實陳述」這一點，因為許多宗教說法被人指出不實時，信徒往往推說「那是比喻」、「那不重要」。
宗教說法有許多是對現實世界的描述，以現實世界的事實為根據，所以是可能驗證的。宗教影響越大，其事實根據越應該受檢驗。科因強調「宗教信仰基於事實陳述」這一點，因為許多宗教說法被人指出不實時，信徒往往推說「那是比喻」、「那不重要」。
科學是一套工具。科學不是知識的集合，而是一套了解宇宙萬物運作的方法、程序。科學知識是暫定的，科學有可否證性、懷疑和批判精神、重複和品質控制、理論簡約、不確定性、集體性。
科學是一套工具。科學不是知識的集合，而是一套了解宇宙萬物運作的方法、程序。科學知識是暫定的，科學有可否證性、懷疑和批判精神、重複和品質控制、理論簡約、不確定性、集體性。
科學與宗教不相容。信仰是證據的免疫力，再確鑿的證據都可以忽視、否定。宗教以感情的交托代替證據的需求。要叫人相信科學，不但要有「事實」上的教育，而且要有「信仰」上的反教育。從民意調查可見，科學家、無神論者批評的是主流教義，打的不是稻草人。科學家信徒少，是研究科學叫人不信，而不是不信的人做了科學家。
科學與宗教不相容。信仰是證據的免疫力，再確鑿的證據都可以忽視、否定。宗教以感情的交托代替證據的需求。要叫人相信科學，不但要有「事實」上的教育，而且要有「信仰」上的反教育。從民意調查可見，科學家、無神論者批評的是主流教義，打的不是稻草人。科學家信徒少，是研究科學叫人不信，而不是不信的人做了科學家。
沒有宗教信仰，哪來的人生意義？本系列主要介紹精神科醫生、教授盧亦思的《無神世界的人生意義》。盧亦思詮釋科學的人文啟示，結合診間的經驗，用現代的新知來探討人生的老問題。意義和價值在人手裡，不假外求。
沒有宗教信仰，哪來的人生意義？本系列主要介紹精神科醫生、教授盧亦思的《無神世界的人生意義》。盧亦思詮釋科學的人文啟示，結合診間的經驗，用現代的新知來探討人生的老問題。意義和價值在人手裡，不假外求。