沒有根據的認同叫直覺，
有根據的認同叫做科學。
現代人信仰科學，換言之是信仰根據。
世界上哪怕乍聽之下再愚蠢、不合理的事物，因著每個人的千萬種需求，都會有人相信，例如上週聽大學老師管中祥管大演講時舉了一個有趣的例子：
誰會相信「吃肥肉可以減肥」？
「有，就是想減肥又想吃肥肉的人。」
但，直覺是廢物嗎？ 或許不能斷言，畢竟沒有科學的時代，人類還是活得好好的，可能沒有現在的眼光看來「那麼好」。 沒有直覺，我們的生活會失序甚至崩解：
不知道綠燈亮起後第幾個毫秒是抬起步履的瞬間、
不知道在吃麵加醋的時候要加多少多多、
不知道考卷不會寫的時候，要猜哪個選項再寫下一題、
不知道挑雞蛋的時候要捨哪個拿哪個、
不知道在收容所要把哪隻貓帶回家、
不知道交友軟體滑左邊還是右邊、
不知道千年前手裏摘的那個毒還是菇？
當然許多事情與認知與經驗有關，
但不可否認，我和我們的很大一部分建立在認知與經驗之前。
好多東西存在於人存在以前，而那些並不與我們建構我們自己（俗稱文明）毫無關連。我有時候會想，在成千上萬道打入海中閃電中，偶然變成生命的那道，就是直覺，而我們身上所有的直覺，或許就是它的分靈。
如果找到直覺的根據的可能性，那大概是無敵，等一下，但什麼叫做找到直覺的根據？不是說直覺沒有根據嗎？我想就是「佛曰：不可説。」的不可説之物。
可言説與否在現代世界等同於有根據與否，說明了信仰科學的現在，根據與解釋是認同的基礎，若我們想要直覺有個解釋，不可說之物就是理解直覺的背書，即便「不可説」致使你沒聽見任何聲音，但無聲本身即代表不可言說之物的存在，無聲便是「不可説」的表達。找到直覺的根據，意思不是直覺要跟科學抗衡或幹掉科學，成為無敵（畢竟科學內涵的假設之中也存在某種直覺。），
而是這樣的直覺不需理由就能打從心底認同，而需要解釋作為背書的安全感時又能被解釋滿足，沒有一個好惡與困惑的洞（需求）沒有被填滿，所以無敵。但經驗上，這種東西只能意會不能言傳所以還是很讓人沒安全感，所以所有困惑還是很需要被根據與解釋滿足。但我們必須知道我們的一切並不能被根據與解釋滿足，否則一隻貓毫無來由地對你打呼嚕、陌生孩子的微笑、某個人真心說愛你，你不會那麼地開心。
不可解釋的直覺本身是一種重要的根據，而其不可説的特性，加深了它的力量：好比喜歡就是喜歡，勝過有條件與理由的喜歡，當喜歡有條件跟理由，換言之被喜歡上的是條件與理由，而未必是我；那就代表如果我失去被喜歡的條件與理由，不能保證還是被愛著，這無疑是最深的舉喪，反過來，被不可言說的喜歡，會令人開心。（當然極缺乏安全感之人還是會想尋個原因。）
所以當直覺本身即是是生活重要根據，那也落入了需要根據的圈套之中，選擇信仰直覺或科學（根據）不是重點，而是要了解自己作為憑據的原因為何，這反映了我們的需求與洞，安全感之洞需要被填滿之處，或者某種直覺自信的比例。
不論是根據科學或直覺，當我們以我們的願意相信的事物為鏡，可以用它看到自己的洞或自己的狀態。我的哲學老師記金慶說，「所有的迷信都是過去的科學。」
所以，相信的時候，不信的時候，要知道自己為何相信，為何不信，當我們清楚知道我們想著的是可言説或不可言說，那麼我們兩者皆可拋，便不再需要言說或不言說了。
