時間：民國八十四年七月二十七日（農曆七月初一）
地點：淨律寺客堂
院長問：
各位在光量寺住，你們感覺心能安靜下來嗎？從哪一方面安靜呢？學員答：
阿彌陀佛！不安靜，心會起煩惱！
院長開示：
起煩惱？這就是你們沒有了解自己。現在社會上的年輕人，來淨律寺幫忙做事的這些裝潢師傅，不管是竹山來的，還是台中來的，他們的手臂攤開來都有刺青，你看！現在這個社會的道德風俗一直敗壞下去。你們出家了，自己都沒有認識清楚，不明白自己，所以動不動都說煩惱、煩惱。
出家了，若是起煩惱，就變成被動；若是法喜，就變成主動。是主動出家，就充滿法喜，樣樣都是修出離行；若是被動，就會起煩惱，就是造生死輪迴的因，所以這一點我們自己要清楚明白。
如俗諺說「有量就有福」，那我們要如何才能有這個「量」呢？假若你常起煩惱，那就是沒有「量」；假若你常懷法喜，那個「量」的空間就很大，時時都盈滿整個虛空的，是不是？
你們現在在學院讀書，這學期快要圓滿了，曾經有請教過老師問題的人請舉手！無論在課堂上或平時，有請教過老師問題的人，有沒有？如你們的師父，講你們不如法的事情，那你們應該要怎麼做？假若你們有問題要請教你們師父時，應該要怎麼請教，明白嗎？在威儀上，你們應該要穿袍搭衣，恭恭敬敬地頂禮請教，不能隨便的。
如果在威儀上尚做不到，恭敬心發不出來，你們就會說：「我事情很忙啊！」「我大寮的事很多啊！我站著方便，請教一下就好了。」你這種方便的心，就是不恭敬。
既沒有恭敬心，要想能有容納別人的心，那是不可能的。
你們也許會產生疑問，認為時代已經不同了，現在是分秒必爭的科技文明時代，時間是寶貴的，還需要如此嗎？要知道，你越是恭敬，你的獲益就越多。有時候當師父的，應當要給他的弟子有個調教的因緣，要讓他們來請教三次：
第一次來請教時，告訴他：「我沒有時間，明天再來。」待翌日第二次來時，再給他一個考驗調教的因緣，讓他再回去，如是三次，試探他們的恭敬心，及看他們有沒有耐性和定力。
一般帶領徒弟就是要這樣的調教，並不是隨隨便便的。要知道若平常隨便慣了，他們的恭敬心無法生起，那一定會鬆懈的，這個因果當師父的人，就要負起很大的責任。
因為越方便，他們的心就越鬆懈，那你要如何調教他們呢？所以，要調教學生或徒弟，就要用一個殊勝的因緣來調教，讓他們先培養恭敬心。他們的恭敬心，就是他們的清淨心；他們的清淨心，就是他們的道場。
因為心就是道場，道場就是心。假若有人問你：「你的心放在哪裡？」你說：「我放在我的道場裡！」就是這個道理。反之，假若你的心散亂，怎麼會是道場？
我們常說住在道場，就是要清淨心，才是真正的住道場，清淨心才不會犯戒。那什麼叫做犯戒？並不是說你做錯什麼事叫做犯戒。譬如我們蓋大殿要做什麼？是要供養三寶，你在大殿裡面不用功，心裡老是打妄想，那就算是犯戒，亦是侵佔大殿。所以，我們要修行，一定要真正瞭解事理因果，若不瞭解，那就會越修業越重。
所以，修行不是在講名相，而是要修入心，不能隨隨便便的。如果要成就佛道，就是要守戒律；戒律就是因果，因果就是戒律。一般說貪，都是為了自己才貪的，這實在是害了自己。
因為當你心裡生起一念瞋恚，或起一念的無明，第一個傷害的人就是自己。所以說修行為什麼要斷貪、瞋、癡？因為貪、瞋、癡三毒會害了我們的。
你看它害我們無始劫以來，常在三界六道中輪迴。這種貪、瞋、癡的毒素，我們早就應該把它排除掉，怎麼還給他入戶口（常居心中）呢？可見我們人有多可憐啊！
要知道，這是愚癡的人才會這樣做，若有智慧的人怎會把煩惱常居心中，任他孳息增長呢？所以顛倒就是這個樣子，像貪、瞋、癡這麼垃圾的東西，你不知排除掉還保存著；那清清淨淨的東西，你卻用棉被一層一層的把它包起來，不讓它顯露出來，各位應該想一想這是什麼道理？像這種貪、瞋、癡煩惱，早就應該拿掃帚把它掃除，怎麼還可以讓它留著孳息增長呢？
佛陀在世時，有一位周利槃陀伽比丘，他稟性魯鈍愚笨，凡學習的教法，誦過即忘，故時人稱之為「愚路」。其後，佛陀教示簡短之「拂塵除垢」一語，令其於拂拭諸比丘之鞋履時反覆念誦，遂漸除業障，某日忽然開悟，而證得阿羅漢果。
我看現在的人，請他拿支掃把掃地，都掃得不圓滿。俗語說「掃地要看風勢」，若向逆風的方向掃地，你掃一天都掃不乾淨；假若你向順風的方向掃地，那就不費什麼功夫。如果你不了解，那你掃這邊的垃圾，都被吹到那邊去，終究也是掃不乾淨的，所以掃地並不是那麼簡單的。
當然，你們會說大寮工作很多。雖然工作多，那你可以邊做邊念佛，也是修行啊！以前我在大寮庫房工作時，裡面沒有一隻蟑螂的，因為我時常清理廚櫃。
例如以裝罐頭的紙箱來說，我一定會把罐頭拿起來，紙箱拿出去，這樣蟑螂就不會在箱子裡產卵，假如說還會有蟑螂，那你們可以兩天清除一次或三天清除一次。要知道我們在清除環境時是在
「清塵埃，智慧開，明心見性現如來。」
因為我們的心念是在清掃環境，而不是在清掃那些蟑螂或蟑螂卵。反過來說，你如果想那是蟑螂卵，然後就把它清理掉，那你就是殺生了。所以我們這一念很重要，一定要照顧好，因這一念就是因，而做了就是果。
譬如說下學期，你們學生一定要每天寫日記，而當人家師父的人，一定要每星期檢查，看他們有沒有寫日記？又日記裡面都是寫些什麼？是不是寫我今天起了一念：對課程上有哪一個題目，哪一段經文我不明白的地方要請教老師。如果你們能認真的學習，精益求精地如理作意、如理思惟，我相信這樣讀一年下來，你們會有很大的進步。
早年台中蓮社李炳南老居士，當初在培養人才時，一天上課八個小時，他培養的八大金剛是這樣培養的；如今天一進教室，將八支籤放在筒子裡，放在講桌上，每個人一進去就抽一支籤，今天講課八個小時，抽到籤的人明天要複講，早上四小時，下午四小時，一共八個小時。
今天抽到的人是你，說不定明天抽到的人還是你，不是說今天你複講，明天你就可以不用抽了，沒有這回事的！因為一切皆由你的因緣，說不定一個星期下來，都是抽到你的。總之每個人都要準備，每個人都抱持著：「萬一我抽到了怎麼辦？」所以他們就會精進學習，準備複講。
但我們現在不是這樣培養人才啊，一直鬆懈下去，就像一條繩子一直鬆弛，到最後就斷掉了。你們要知道，繩子若綁緊了，它就會生出力量來，會有保護兩方拉力的作用。人才的培養也是一樣，若放鬆了，就像繩子沒綁緊，失去兩方拉力的作用，中間滑下來，這繩子就會斷掉。
又如一部車子的螺絲，其中若有一個螺絲鬆了，這部車子就會故障而不能行駛。雖然只是一顆小小螺絲鬆掉，都有可能發生車禍，導致生命危險。所以這就是培養人才的道理。只要明白道理，你們馬上就可以清楚了，那怎麼還會要求放鬆自我呢？對不對！
現在大家都說我們的生活太嚴格了，假若放鬆的話，就像機器一樣，放太久馬達沒有運轉，或像車子放一個月沒有啟動，那就必須請人維修保養了。
以前的人讀漢文，有的人說是讀漢學，有的人讀白天，有的人比較窮的，白天去幫人家做長工，晚上去讀夜間漢學。當時老師沒有教室可以上課，都利用一本白紙，用紅原子筆寫字，給學生帶回去學習，明天上課時若背得起來，老師就把這個地方圈圓圈後，再寫字給學生帶回去，這是古時候受教育的方式，但是他們對老師的恭敬不像現在的學生這樣。一般他們恭敬老師，在上課時，是絕對不會昏沉，絕對不敢打哈欠，更不能隨便的。
我們要學定，就是在行、住、坐、臥當中培養定力，並不是隨便的。尤其在大殿課誦，這個規矩更需要注意。例如你覺得頭部癢癢的，就用手抓一抓，這個頭皮屑掉在大殿的地上就是犯戒；或你說耳朵癢癢的，用手挖一挖，把耳屎掉在大殿地上也算犯戒；或鼻孔癢癢的，也用手指在鼻孔挖一挖也是犯戒。因為這些都歸在三千威儀、八萬細行中。有的人在大殿很隨便，這邊抓抓那邊摸摸，怎麼能生定？
如果你們想要培養定力，應該現在就要好好磨練一下，站在電燈底下，把窗戶紗窗打開，讓蚊子飛進來。蚊子最喜歡在電燈底下，一遇熱牠會掉到你們身上，然後爬來爬去，你會覺得癢癢的，試試看自己會不會動來動去。你若有定力，就會如如不動地站著，像我現在所站的位置都是有燈光的，蚊子就會飛進來，蚊子飛進來沒關係，蜘蛛在身上爬也不要趕牠，才算有一點點定力。否則你要定，要怎麼定呢？
若連這一點力量都拿不出來，那怎麼叫做定呢？假若你沒有培養定力，要修忍辱，也是不可能的，只是嘴巴說忍辱，但卻沒有辦法真正的忍辱。菩薩六度萬行，就是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」，這六度都是連帶關係，彼此都沒有分別。
還有，你們在寫字的時候身要挺直，氣脈才會通，不然會沒有力量。下學期開始，像這種日常生活中的威儀，一定要好好的建立起來，上課時，絕對不要昏沉，若再昏沉的話，要主動到佛菩薩面前去跪香或拜佛求懺悔，假若沒有這樣嚴格的要求自己，那怎麼對治得了自己的煩惱昏沉呢？反之，煩惱昏沉對治不了，使令放縱鬆弛下去，我在前面曾經講過，如繩子越放鬆越容易斷掉，反而害了自己。
所以我們要瞭解，出了家究竟是要做什麼？應該告訴自己，我一定要發大菩提心，救度一切眾生，究竟解脫自己，也解脫一切眾生，同歸淨土，共證菩提。我們出家了，對般若菩薩「成熟有情，嚴淨佛土」自度度人，自利利他的願力，一定要拿出來才行。
假若沒有願力，那就不知道自身的方向，也不知道自己出家要做什麼？讀書要做什麼？所以我們一定要明白這個道理，拿出願力，端嚴身心，好好精進修學，才不會擔負因果。
譬如常住，學院擔負敦聘教師，來為我們教授佛法，那我們要怎麼樣？當然是要我們轉法輪。如果無法轉法輪，那就變成世間的業，變成因，變成果，以後你可能要披毛戴角還，所以這個道理你們必須明白的，最起碼自己要注意到。
譬如到了三年級，我們能明白自己要研究修學的路線，那還算是有點成就，不然起碼三年畢業後，也要發心護持常住、領個執事，做個總務或做個大寮，不然悠悠泛泛的，不知道自己要做什麼，是不可以的。
假若有願力的人，他一開始就會立下志願，我將來決定要當老師，不但要當老師，有因緣的話，還要解行並進。過去的祖師說解是二分，行是三分。
我告訴你們，在基隆十方大覺寺，有一位老菩薩六十多歲，她看到住持老和尚在蓋大殿時，她對老和尚說：「我來發心幫你化緣蓋大殿，但大殿蓋好之後，不管是三年、五年或十年，你一定要答應幫我剃度，圓成我出家的心願。」老和尚答應她的要求之後，她就開始化緣。當大殿完成後，老和尚真的幫她剃度。這位老菩薩出家之後，她開始拜《法華經》，看一字拜一拜。她拜三年出來之後，就能為大眾講《法華經》，她的願就是這樣。
這就是願力，就是自性的顯露。你們現在都說沒辦法，處處排除自己，沒有願力又不發心，這就是佛陀所說的焦芽敗種啦！你看，一顆種子發芽了，而苗芽卻又枯萎了，這就是敗芽，你們只要有信心、有願力，從你的自性流露出來就有辦法。可是你們就是缺乏信心啊！考慮這個，考慮那個，為什麼你們不將那顆考慮的心用來發心？人家不做的我來做，我默默的做。
我當初在創建淨律學佛院和彌陀院時，我都默默地工作，有時候工作到十二點才回來用午齋，有時候忙到下午一點才用齋，甚至有時拖到下午二點才想到，嗯！大概中午了？下來齋堂用齋！我一看我的缽，飯和菜還排在桌上，我就去吃，我默默的吃完後，又去工地工作。
我這一念提起，這一念就是我啊！何必起分別心？何必起不甘願的心？譬如說我不願意做的事，我就煩惱不要做，這就是咱們自己的事，自己沒福報啊！像這種人是不是很可憐，我們要知道，最可憐的人，就是像這種愚癡的人。
有位郭醫師，在順天醫院服務的時候，有病患需要服務，她就叫護士去處理，但當那些護士都叫不動時，她自己就會起煩惱。
她說：「我今天又不是為我自己，我叫你們去做，你們都不肯聽從。」她心裡很難過，所以那天她就請假啦！自己一個人默默地來到淨律寺，來到這裡正好是中午，大家剛好在休息，她心想這裡是守戒律的道場，因此她就不敢自己一個人去大殿拜佛，想等大家都起床才去禮佛，因此她就到舊的停車場那邊坐著，自己就寂默地坐在那裡，眼睛濛濛的向彌陀院那邊望過去。
嗯！她說：這個時候怎麼有人在那兒默默地工作，她看不清楚，就把眼鏡拿下來擦一擦，擦好了再戴上眼鏡，看一看。她說：哦！我今天看到觀世音菩薩了！她心裡非常高興，而且法喜充滿地就回去了，之後寫了一封信來。
你看！發心會感動人家的，她看到中午大家都在休息，「怎麼他一個領眾的人，自己一個人，默默地在那裡工作？」連中午休息時間都沒有休息。
淨律寺我從頭住到現在，就是不停地在工作，我也不會起煩惱！以慈為行，怎麼煩惱呢？尤其那時候學院正在開學，臺北的信徒邀請我，每星期都要上臺北一次為他們開示，從來沒有停止過。
雖然當時工地很忙，要籌備學院的師資，還要親自去幫老師開車服務，但是我也不會感到疲累，因為我這一念心是不生不滅的，怎麼會疲累，永遠都是這一念。而這一念心的體性，是遍滿虛空的，假若這一念菩提心不生起來，業障來時，你的煩惱就會一大堆。
煩惱猶如垃圾，哪有捨不得丟棄，還要拿出來展示的？因為煩惱一興起，猶如魔面似的，既是魔還讓它在那兒展示？你說這樣的人，可憐不可憐呢？
我們修淨土法門，《無量壽經》說臨命終時，最後那一念，就是只有真心，並無別念，也無妄想。譬如說我去臺北，跟那些居士開示，當我到達時，大家就來迎接師父，向師父頂禮，這就是雜念。應該是師父到了，大眾仍然照常念佛，這樣才對的。何況有的還要接聽電話，如親戚打電話來，又要去接聽電話，並問現在幾點做什麼？這都是雜念。
假如說自己的眷屬或是父母，正要往生時，你幫他念佛的這一念，就是專一的一念，以這一念來念佛，從早念到晚，你也不會感覺飢餓，更不會注意到要不要吃飯，就這一念常住真心，以這樣一句一念，始終就是這樣專念一句佛號，相信一定能往生，一定蒙阿彌陀佛來接引的。
這裡有兩個過來人的經驗，有一位母親往生的時候，她的兩位子女整整念了兩天兩夜的佛號，在第三天的早上，一大清早就看到，佛來接引了。另外一位是父親往生，他的子女整整念佛念了五天五夜，晚上也在父親身邊睡，都沒有離開過，後來他的父親也蒙佛接引往生淨土了。
你看，就是我們這一念啊！以這一念心來念阿彌陀佛，還須要看日子嗎？但這是一般人做不到的。那我們要如何一心呢？這個一心和這一念到底是什麼？「明心見性」又是什麼？你們要知道，就像《楞嚴經》偈中，一開頭就說「妙湛總持不動尊」，不動尊是絕對不動的，因我們的自性本來就自在，清淨就是自在，自在就是清淨，怎麼會動呢？所以這一點我們自己要明明白白、清清楚楚啊！
你這一念心若沒變，每天光是喝水也是一樣很自在的。因我以前曾經斷食過，每天只有喝水，而且越喝越清涼、氣脈越暢通。所以你這一念就能夠提起，身心隨時都非常清淨自在、清涼安樂。反之，若心生起一個別念，想說：「嗯！常住現在可能煮很好吃的東西在吃。」當這一念生起，就會覺得肚子很餓、很想吃，就不甘心忍受那種斷食飢餓的苦，心不清淨也就不自在了。假若你的心清淨，躲在泥士裡，也是一樣自在。如印度的國父聖雄甘地，被埋在地下廿一天，生命還是自在地活著。
又如玄奘大師去印度取經時，途經喜馬拉雅山，於山埵遇一位入定的修行者，一問之下，他說要等釋迦牟尼佛來成佛，而釋迦牟尼佛成佛入涅槃已千多年了，他還在雪山那裏入定，他又說要再等彌勒佛來。你看，他就是這一念啊！我們本具有的這一念，就是那麼不可思議。
我們現在就是無法證悟這一念，所以才貪、瞋、癡妄想一大堆。《楞嚴經》說眾生有兩種心：一種妄想心，一種真心。真心是本具的、不動的、不可思議的，是我們修行最重要須要去修證的，一旦去除妄心，真心自然顯露。
你看！現在一般僧俗二眾，就是喜歡跑來跑去，分別今天這一個修得很好，明天那一個修得很好。我都不去想這些，反而比他們更清楚，所以有人來跟我說，我就分析給他們聽，他們去看，嗯！師父怎麼都那麼清楚！我也很少出門，但對外界還是清楚的。能如此，就是要攝住自己的心，這是最重要的。我們常教人要自在、自在，而自己都無法自在，要好好檢討！
我們說「隨心所欲」，就是你的心能清淨的話，就如明鏡台，什麼都能照的出來，這種心如明鏡，才能隨心所欲。我看你們的心被煩惱所困，要知道，你若起煩惱，心就變成地獄，黑暗無光了。
例如說，我們要進入房間，你把鑰匙給他，然而有電燈的開關他也不會去開，像這樣就永遠都得不到光明的利益。又如你有一把鑰匙，卻不會利用，這把鑰匙對你來說，就沒有什麼作用了！今天你們到光量寺，這就是一把通往極樂世界的鑰匙，你在光量寺能精進用功，這樣你對了生死就有功夫了。
學員問：
在清掃浴室，發現有很多螞蟻，該怎麼辦？
院長開示：
發現螞蟻，用較軟的掃帚，輕輕的把牠們掃開，就可以開始清洗了，但當下就只有這個念頭。若你又起另外一念：這堆螞蟻在這裡，我要怎麼工作？把牠們全部掃出去！若有這種念頭，你當下就跟牠們結下後世業緣，因為你欠牠們。
同樣是掃地來說，你的念頭是：我在清掃浴室，不是在掃螞蟻。
像昨天鐘樓在搭鐵皮屋，那裡準備要設一個幽冥鐘，從晚上叩鐘到天亮，來利益幽冥界的眾生。我上去時，發現路上一行一行的螞蟻，多的實在是嚇人！
所以就不敢開車了，我下車用走的上去。所以，就是當下這一念。這一念你能清清楚楚，就是智慧。有的人會說我沒開車，要走到什麼時候？但是我就一直走，跟牠們說法，跟牠們皈依，叫牠們趕快走，不然車子經過會把你們輾死！講了之後我就上去工作。再下來時，奇怪！剛才明明十幾行的螞蟻，現在全部不見了。只要發自真心，你這一念都可以跟畜牲道感通，何況是跟佛菩薩！
遇到事情不可以說我什麼都不知道，你若說不知道，就是鐵板生鏽，像這樣自己要慚愧才對。不能像世間人一樣說：「我沒做過，所以我不知道。」你這樣講，就是不願意做，這就是世間的講法。如世間人，事情常推來推去，沒有人要負責，所以事情處理的不圓滿。我們要出離三界，就要用出世間法，也就是處理任何事情都要圓滿。若要把事情做得圓滿，就要有人發心去做。
能發心去做，就是積集自己的福報，這樣就變成自願的，不是被動的。所以說，真正懂得佛法，懂得修行的人，沒有不喜歡工作的。這端看自己有沒有這一份心，能不能做到這一點。若能徹底做到這一點，才能究竟脫俗，修出離法，擺脫世俗的繫縛，究竟得到安樂自在。阿彌陀佛
