宗教的排他性

其實還滿常看到的，很多人會提及一神教的排他性，然後有些人會跳出來說問題是人，或者說某些教派比較「偏激」，又或者說沒有包容性的神不行之類的。

其實你要怎麼想是你的事，不過那其實也呈現你的宗教觀，而不是某些人或宗教比較清高或有包容力。

單純是因為你信的是假的……

對，這話超級排他，但這話我可以講到宇宙毀滅，反正我就是要說你搞不清楚狀況。

首先，宗教的本質就是排他，這一點請搞清楚，所有的宗教，都是建立在排他上面的，哪怕你信的是「不信教」，你也一樣排他，因為這個世界上不存在沒有宗教信仰的人，哪怕你還在游移尋找當中，或者「堅信」自己沒有宗教信仰（你的「堅信」本身就是宗教信仰了好不好，少搞笑了。）

這個我要解釋一下，首先，神是一種「不可反證」的存在，很多人說無法證明有神，還會自作聰明搬出各種「所謂科學證據」，但其實那些無法證明沒有神，這不是科學的態度，科學只會告訴你「現象」，無法用來證明有沒有神，所以「信科學」本身就是一種宗教--而且通常是很迷信的人在信的，非常排他。

其實科學越進步，只會越顯明（非證明）有個「科學之壁背後的存在」，那叫「真神」（正體不明，但總之只可能出現在一神教的概念裡面），而會被「證明不存在」的，就證明是「假神」（其實可以在善惡征戰當中被打敗的，就註定在邏輯上只能被稱為假神，因為這是善惡二元的模式，但既然邏輯能證明「第一因」只能是唯一，所以只有一元的宗教觀可能為真）。

但總之這是「不可證明」也「不可反證」的，所以才叫「信」仰，你不是「知道」，而是「選擇相信」，但實際上你「並不是真的知道」。

所以才會排他，會吵架，因為大家的選擇不一樣。

科學態度良好的真正科學家往往有強烈宗教信仰（型態不拘），因為他知道人類極限在哪裡，還有之外的更高存在（其實在窮盡理性邏輯辯證與科學推演之後，承認有「更高存在」是無可避免的唯一解，而且很自然會得出「只有唯一」的答案。）。

無神論也是一種宗教，但跟信科學又不大一樣，單純無神論大多「信自己」，基本上歷史上危害人類最嚴重的大多是無神論者（也就是把自己當神的，那些宗教迫害大多是有人自稱神的代言人搞的，基本上這是無神論的態度），而且無神論者的排他性通常是最強也最自以為了不起的。

對了，佛教徒常自認為是無神論者，但其實這要分開看待，尤其是儒化的佛教根本不是無神論者，而是某種變形的道教而已，卻又喜歡以無神論假裝自己包容性很強，信什麼都可以，驕傲得很。至於原版佛教，在否定一切的同時，本身就是超級排他的，之所以不大會惹事單純是因為他什麼都不管，但也因此根本沒有好好流傳下來，因為沒人甩這套，現在留下來的全都變形過。

其實還滿常見佛教徒自稱佛教包容一切，認為什麼宗教都一樣，只有教義「深淺」之分，這種分別心是什麼玩意？就你最高明？臭屁成這樣還驕傲到封神了，老實承認自己排他很困難嗎？不要那麼虛偽好不好？何況在其他宗教眼中，你的所有說詞就只是「假的」，只是婆羅門的改革宗而已。

不可知論者代表的是「還不知道到底是怎麼一回事」，他還在尋找，但通常會成為不可之論者的前提都是因為他認定有某種未知力量的存在，而且這個未知力量是有某種規則可循的（例如好人上天堂壞人下地獄之類的，或者如果你祭拜他他就會給你好處這種），這種人表面上沒有排他性，但基本上會找自己偏好的，反過來的就會排斥，也就是說大多是利益導向，但至少不像無神論者那樣有害。

多神論就複雜了，因為有地域神、自然神、精靈神、神族、科層、作祟神、祖先……等等複雜面向，像道教體系更是幾乎有所有類型，但你要說沒有排他？大錯特錯，自以為包容其他宗教，把別人的神明「納入自己宗教體系底下或者當成不同「神界政治派系」」本身就是超級不要臉的排他性（多神教都是政治產物，本來就是為了服務政治發明的），還自稱包容勒？真的會笑死，動不動就侮辱別人的神明算那門子包容？

一神論就很簡單，其他都是假的，我就排他，結案。

當然還有泛靈論、宇宙意志之類有的沒的，但請搞清楚，所有的宗教，其論述就文字結構來說，全都叫「設定」（任何寫小說或者愛打電動的都很清楚這玩意），因為宗教本來就是在處理「不可反證」的東西，於是出現各種「人為設定」，差別在於每個宗教都認為「別人的是設定，我的是真理」。

所以宗教的本質就是排他性，不承認這一點的，「他的」信仰本身就是假的，而且他是個虛偽的騙子。

宗教沒有排他根本無法成立好不好，所謂「宗教都是勸人為善」這種垃圾話就別拿出來講了，因為宗教的重點根本不是這個，何況宗教如果沒有指引你「分辨」善惡，勸人為善就只是讓掌權者上下其手的政治工具而已。

宗教的核心一直都是「人從哪裡來，要往哪裡去」，尤其是用來解釋你死以後會怎樣，這裡面每個宗教都是互斥的，如果哪個宗教體系的宇宙解釋不能「用來統治一切次元與永恆的時間」，因為你無法提供信徒終極的解釋，那這個宗教體系就沒什麼可信度了，誰跟你「信什麼都可以」，只是人家沒戳破而已。

對，「沒戳破」，重點在於人如何處理宗教的多元性（要看包容性的討論，可以看「為神而辯」這本，雖說這本結尾很虛，但對一般不願想太多的人來說夠用了），別忘記台灣多得是逼穆斯林外勞吃豬肉的變態雇主，你不能尊重人家的宗教禁忌還好意思說自己包容？要知道在台灣佛道教的宗教禁忌是最多的，台灣人大多是「隨便亂信」（然後自以為包容，其實就是只想要宗教的好處卻不想負宗教的責任）的，所以禁忌規矩更是多到嚇人，然後又往往無法理解自己的習慣其實也是別人的禁忌。

所以台灣宗教包容性其實很差，只是因為大家大多亂信，所以也較少發展成嚴重衝突，主因在於少有人願意為了信仰付出，比方說護教，所以比較會搓掉。何況道教體系也沒什麼教義可以維護，因為只有政治組織架構，沒有實質內容--「真正」的宗教必須告訴你怎樣是好的怎樣是不好的，而不是只叫你作好事，或者壞事可以用好事「抵銷」，不然就會出現顏家這種賄賂神明的榜樣，而一個可以被賄賂的神明值得任何尊重嗎？我是說，信徒如果對這個沒反應，那這整個宗教就會被人家瞧不起。

不然五百年前馬丁路德發起宗教改革為的是什麼？因為當年天主教也發展出用贖罪券收買上帝的「策略」，然後人家掀起宗教革命把這些改掉，只能說台灣一般宗教的文明水準（指人為宗教組織對宗教的認知）完全落後人家五百年。

再強調一次，宗教的本質就是排他，自稱包容的，其實只是在侮辱人家的宗教，你同樣在排他，而且很虛偽。

當然，因為宗教自由，人跟人相處又是一回事，其實最簡單的一點就是，理解每個人的禁忌不同，你不要去碰人家，不小心被碰了也不用太大驚小怪，其實保羅在聖經理針對這種事情花不少篇幅解釋，畢竟羅馬帝國當時就是多神環境，皇帝甚至會封神，一神教對羅馬帝國而言擺明是叛亂，難怪被迫害，所以如果有基督徒大驚小怪，那是他自己聖經沒讀熟。

基督教的理性主義在多神文化環境裡本來就會格格不入，一邊的要求是追求真理與明辨是非（有沒有辦到是一回事，但一神教的價值觀就是這樣），一邊是玩科層權力鬥爭（有沒有讓衝突表面化是一回事，總之就是官場，以及集點收買制度），互斥是再正常不過的事情。

基督徒在台灣被排斥又不是新聞，到底誰排他性高阿？