一如往常的日子。當天氣是一樣的熱，南台灣的風吹過，帶給我們溫暖。路上有人走來，走去。他們的聲音夾雜著歡笑聲，但比歡笑更多的是沉默。當聲音都消散之際，我感到很難捱：從來沒有感覺到，我活過。至少我在這個當下這樣覺得。
在教室的講台上，陳佳銘教授在講解存在主義。不對，講過存在主義的是牟宗三，我們正在使用他的教材。我們講的是「《莊子》」。他說：
一旦生了下來，終有會死亡的一天。我們在世界受傷，歲月像是奔跑著過去，我們卻無法停止。難道不痛苦嗎。一生追逐著許多目標，卻從來無法實現。疲勞厭倦，卻不知道能走往哪裡，難道不悲哀嗎？即使還沒有死去，那生命又有什麼滋味？當肉體開始衰亡，我們的心也邁向絕望，這難道不是最悲哀的事嗎？人的生命，就是這麼茫然的嗎？還是只有我這麼茫然，而有人並不茫然的嗎？
——《莊子．齊物論》當老師在台上奮力的講課時，我卻不由得想起窗外，天漸漸黑了。下午四點到七點的課，民雄極盛的太陽慢慢減弱，一直到七點，天完全黑了。路上的人——還有下課的我們——都沉入黑暗中。直到明天，太陽還會再度升起。我很喜歡這樣的規律，自然的運作；直到我失去了它。有些人已經享受不到，太陽的溫暖；再也享受不到，對明天太陽升起的期待。
陳佳銘老師常說：放開一步，讓萬物自己存在、生長；我們能通過這樣的心境，去契合萬物存在的意義。意義，意義在哪裡呢？我們終有一天不會看見明天的太陽，也不保持期待；這就是我們存在的意義？當我從窗外慢慢轉醒，回過神來，課堂已經進入問答時間。
思想總是需要討論的；特別進入了碩班的課程之後，幾乎每堂課的老師上到一個段落後，就會停下來讓我們發問。我緩過神來整理我的思緒，想像；我把我的情緒推開，放在一旁，想想書上的用詞，想想牟宗三的用詞，想想「《莊子》」的用詞。於是我舉起手來，說：「就儒家來說，『價值』就在於人因為應該做的事而行動；這我比較能理解。可是道家並不講『應當』，不規定人應該、必須做什麼；那它要怎麼講價值呢？如果依道家來看，『存在』和『價值』的關係會是什麼？」
我想到最近聽一個朋友說他喜歡小動物，畢業後，想去水族館工作；另一個朋友說他想唱歌，在舞台上，為了觀眾。不過，如果沒有人，誰來欣賞動物的可愛呢？另一種動物嗎？貓可以欣賞魚的可愛嗎？也許狗可以吧？（我也不確定狗會不會拿魚當食物）如果沒有人，那歌只不過是聲音而已。風吹過空隙，就會發出聲音；如果沒有人聽，那還有什麼感動呢？所以我想問的其實是：在人的視角之外，在人所看不見、與自己的生活無關的地方，世界還有什麼意義呢？
陳佳銘老師說：「關於這個問題，我想可以這麼回答：老子說：『大仁不仁』，真正的仁德是自然而然、不須要勉強的。以儒家的觀點來說，易經的『乾元』是價值的根源，也是存在的根源；乾元創造了萬物，也賦予萬物價值。所以在儒家來看，我們可以說『存在』和『價值』是合一的。可是道家說『大仁不仁』，就是要拉開『存在』和『價值』的距離。
道家對『價值』存而不論，先擱置自己對萬物的評價；讓萬物按照自己真實的樣貌，存在、發展和圓滿。但你說這沒有價值嗎？可能也不是這樣。讓萬物按照真實的樣子發展，成為無可取代、也不須比較的存在，『價值』可能就隱含在這之中。」
2021/12/15
結尾後PS
1.本篇文章是《道家思想專題研究》的上課筆記。另外，老師講「成心」與「道心」間的關係，也非常精彩；可惜難以安插進這篇文章中。
2.文章中引用的《莊子．齊物論》，原文如下：
一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止。不亦悲乎。終身役役，而不見其成功。苶然疲役，而不知其所歸，可不哀邪？人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎。人之生也，固若是芒乎？其我獨芒而人亦有不芒者乎？
