禮，對國家而言，就是精神文明。
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什麼叫做「精神文明」呢？
對國家而言，「精神文明」就是指思想開放、人權普及、社會平和、公德遍及、文藝倡廣、政治清明。
有人會問：這可能嗎？
先賣個關子，這兒給大家講講孔子晚年歸魯後的一段故事：
話說孔子歸魯後，魯哀公自然就要見見已聞名於天下的孔子啦。
話說孔子歸魯後，魯哀公自然就要見見已聞名於天下的孔子啦。
魯哀公對孔子說：你在外顛簸十幾年，吃了不少的苦吧！
孔子回稟說：還好。
孔子回稟說：還好。
魯哀公問曰：你到過的那些國家如何呢？孔子答曰：禮崩樂壞，天下無道啊！
魯哀公說：久聞孔老夫子坦蕩真誠，果然如此。
魯哀公說：久聞孔老夫子坦蕩真誠，果然如此。
魯哀公問曰：以夫子之見，如何能使天下無道的狀況有所改變？
孔子答曰：君上，孔丘認為對天下無道、社稷混亂的狀況，不能立足於「有所」改變，而應該完全改變。
孔子答曰：君上，孔丘認為對天下無道、社稷混亂的狀況，不能立足於「有所」改變，而應該完全改變。
魯哀公說：完全改變？有可能嗎？
孔子答曰：有。這種狀況，要看執政者想不想完全改變。
孔子答曰：有。這種狀況，要看執政者想不想完全改變。
魯哀公又問：如果想改變，應該先從何處做起呢？
孔子答曰：準確的選用人才。（言下之意，當今的國相就不是理想中的人才。）
孔子答曰：準確的選用人才。（言下之意，當今的國相就不是理想中的人才。）
此時，身為國相的季康子就問：如何為政呢？
孔子答曰：政者，正也。正，就是端正。為政者如能率先端正自身，百姓誰敢不正。
孔子答曰：政者，正也。正，就是端正。為政者如能率先端正自身，百姓誰敢不正。
季康子憂慮國內盜賊眾多，於是又問於孔子。
孔子對曰：如果你自己不貪財，雖獎賞人民去行竊，人民也不願意啊！
孔子對曰：如果你自己不貪財，雖獎賞人民去行竊，人民也不願意啊！
季康子又問曰：如果把不聽從法令的人趕盡殺絕，你看行嗎？
孔子對曰：為政者不可輕易萌生殺戮的念頭，應該倡行教化德治。在位者如果向善，人民自然就會跟著向善了！君子之德猶如風，百姓之德猶如草；風向哪邊吹，草就向哪邊倒，人民是會跟從順服的。若以殺戮的手段治理政事，是最不明智的。善人從政，何必用嚴刑峻法來威嚇人民呢？
孔子對曰：為政者不可輕易萌生殺戮的念頭，應該倡行教化德治。在位者如果向善，人民自然就會跟著向善了！君子之德猶如風，百姓之德猶如草；風向哪邊吹，草就向哪邊倒，人民是會跟從順服的。若以殺戮的手段治理政事，是最不明智的。善人從政，何必用嚴刑峻法來威嚇人民呢？
季康子被孔子教誨一番後，於是細語向魯哀公獻言，說孔子年紀老邁，體力不支，不想讓孔子晚年再粗勞，就封孔子做「國老」，實質是不想讓孔子參與國政。
（上述故事，可以參考《論語•顏淵17、18、19》與《史記•孔子世家》）
好了，言歸正題。
也許有人會質疑：你講的倒是輕鬆簡單了，什麼教化德治，什麼精神文明，要是不採取強硬高壓手段，灌輸意識形態，別說施政，就是自己的小命，都保不了啊！
也許有人會質疑：你講的倒是輕鬆簡單了，什麼教化德治，什麼精神文明，要是不採取強硬高壓手段，灌輸意識形態，別說施政，就是自己的小命，都保不了啊！
的確是的，教化之功，百年始有成，故在實際的政治中，會有遙遙無期之感。
而法家人物、唯物主義者，在現實事功上，為了迫切的要求之下，一定會選擇「殺無道」之政令刑施的治道，而不願走向「焉用殺」之德化禮治的治道的。但，即使把人殺了（其實是把人看作「物」，即使死了幾千幾萬，在那些唯物主義者，都視同零，毫無痛癢），人心殺得了嗎？再者，現時的通訊發達，民智高漲，你能殺多少呢？你能掩蓋多少呢？
而法家人物、唯物主義者，在現實事功上，為了迫切的要求之下，一定會選擇「殺無道」之政令刑施的治道，而不願走向「焉用殺」之德化禮治的治道的。但，即使把人殺了（其實是把人看作「物」，即使死了幾千幾萬，在那些唯物主義者，都視同零，毫無痛癢），人心殺得了嗎？再者，現時的通訊發達，民智高漲，你能殺多少呢？你能掩蓋多少呢？
儒家主張德治、禮治，是要把老百姓以人來看待，以有尊嚴、有人格來看待；而並沒有否定法制的實用存在。不過，即使講法治，都必須符合人性的法治；而不是把人視作物來看待。
精神文明，才是治國之正道，是講人性尊嚴、人格平等的治國之道。
孔子說的「為國以禮」，至今仍然值得大家深思的；即使在未來，只要是人的未來，以禮治國，是人類文明唯一的必經之路。
最後，借用唐君毅先生的話來作結，他曾慨嘆：禮樂不興而恐怕「死生之路斷」、「幽明之路隔」。
（寫於2020年12月9日）
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子曰：『齊一變，至於魯；魯一變，至於道』（雍也第六）。
孔子的『變』，是變回去，變到他推崇的先王之道時代；正好與法家的『變法』相反。
孔子之時，『禮樂崩壞』。但相對而言，魯國沿襲下來的禮制多些。而齊國相對于魯國，有管仲廢舊立新、富國強兵的變法，於是離先王
子曰：『君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比』（裡仁第四）。
適：適合，適從；莫，不肯；比，親近，靠近。
孔子說：『君子對於天下，沒有一定要適從的，也沒有一定要拒絕的，朝著義去做就對了』。
孔子所謂天下，就是指天下世道，講君子對於世道應當採取
『裡仁第四』這一篇主要是孔子關於『仁』的論述。『仁』是儒學中很重要的一個概念，主要由孔子所闡發。在孔子之前，忠孝悌這些價值和相應的禮儀早已存在，但人們為什麼應當忠孝悌呢？並沒有更深層面的解釋；是孔子為忠孝悌等價值提供了一個共同的根本，就是『仁』。孔子認為人的本性是
定公問：『君使臣，臣事君，如之何？』孔子對曰：『君使臣以禮，臣事君以忠』（八佾第三）。
定公，魯國國君。『定』是他死後的諡號，是個美諡。據《周公諡法》，『大慮靜民曰定，純行不爽曰定，安民大慮曰定，安民法古曰定』。
魯定公問君臣相處之道，孔子認為，君指派
林放問禮之本。子曰：『大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易，甯戚』（八佾第三）。
林放，字子丘，魯國人。與孔子同時代，以知禮著稱。他問孔子禮的根本是什麼？孔子回答道，『你這個問題意義非常重大！禮，與其奢侈，寧可節儉；就喪禮而言，與其鋪張治辦，寧可真情哀悼。』 易，治理；戚，悲傷。
子曰：『人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？』（八佾第三）。
孔子說：『一個人如果沒有仁愛，他會怎麼對待禮呢？一個人如果沒有仁愛，他會怎麼運用樂呢？』言外之意，就是沒有仁愛，就不會守禮，就不會正確選用樂曲。
按孔子對仁的理解，仁是人性中的愛，『樊遲問仁。子
或謂孔子曰：『子奚不為政？』子曰：『《書》雲：「孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政」。是亦為政，奚其為為政？』 （為政第二）
孔子天天給學生講當官施政的學問。就有人感到奇怪，或者暗地擠兌孔子，問孔子，『你怎麼不去從政呢？』言下之意是，你行你上呀！這個得看具體的情景。
季康子問：『使民敬，忠以勸，如之何？』子曰：『臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸』（為政第二）。
季康子是魯國的貴族，魯哀公當政時，實際掌握魯國大權，把國君給架空了。子是他的爵位，貴族有公、侯、伯、子和男五等爵位，子是第四等。康是他的諡號。康的含義很廣，
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