微研究|長老教會究竟有無審訂過官方版信經?

更新於 發佈於 閱讀時間約 6 分鐘
#基督徒向 #長老教會信徒向 #略長文 #歷史爬梳

寫在前頭

由於批西踢總會信仰與教制委員會公告〈使徒信經〉譯文修訂,因此使本宗有望再次迎來「神學時刻」的機會(借用政治學的「憲法時刻」概念。希望不是我過於樂觀,畢竟...算了)。
不過我看到 Ming-Wei Tsai 銘偉牧師在不同意見書底下留言討論到本宗究竟有無審定過官方版的信經譯文,這引起了我的好奇心,於是翻了手邊有的資料,做了點不專業的整理。

關於〈使徒信經〉及〈尼西亞信經〉被接納之謎

在1995年8月由台灣基督長老教會總會教育委員會發行的《「新編焚而不毀」——訓練手冊》(下稱《新焚》)一書中,有提到〈使徒信經〉及〈尼西亞信經〉被批西踢接納歷史的簡單梳理。
根據《新焚》一書的論述,在南北長老教會尚未合一的時代,1918年第七屆台灣大會曾有「宜立信經」的提案,但要到1921年第十屆大會才接納〈使徒信經〉,可能僅是「當時教會與信徒只是自然地接受二個母會的信仰告白而已」(邱瓊苑主編 1995: 105),並沒有提到譯文的問題。而〈尼西亞信經〉的譯文則要遲於1957年第四屆總會才被接納。
但譯文究竟是如何產生的,又經過什麼樣的過程,這是需要再釐清的部分。

1973年紫色小冊之謎

其中,1973年4月由台灣教會公報社出版的《台灣基督長老教會信仰告白》一書,編寫者為台灣基督長老教會信仰與職制委員會,書寫語言是中文。這本小冊子內容包含〈使徒信經〉、〈尼西亞信經〉及〈韋斯敏斯德信仰告白〉等三份文本。
台灣基督長老教會信仰與職制委員會於1973年編輯的《台灣基督長老教會信仰告白》一書,內有《使徒信經》、《尼西亞信經》以及,美國長老教會版本的《韋斯敏斯德信仰告白》全文。而所謂的《台灣基督長老教會信仰告白》要到1985年才修定公告。 (攝影/筆者)
在序言部分,特別針對〈韋斯敏斯德信仰告白〉詳細說明:
「本委員會受託綜合各地之修正本訂譯此本。此本根據美國長老教會添加「論聖靈」及「論福音」二章,並在「論民事長官」一章中主張「政教分離」以符本國實情。其他修正部分在譯文中皆一一註明。」

(台灣基督長老教會信仰與職制委員會 1973: 1-2)
另,序言亦提及:「本信仰告白集乃是經數屆信仰與職制委員會共同努力之結果。」綜上所述,可推測此書的編輯工作在1973年以前已運作一段時間,但重點可能擺在〈韋斯敏斯德信仰告白〉的翻譯與修訂。不過至少可確定的是,信仰與職制委員會曾出版官方版的「信經」。
但在《新焚》一書中,卻提到〈韋斯敏斯德信仰告白〉成為批西踢信經的歷史相當曲折,第六屆總會(1959)後黃彰輝牧師曾提議接納未果,甚至還有此段令人摸不清頭緒的內文:
(〈韋斯敏斯德信仰告白〉)至1973年4月卻由台灣教會公報社逕自刊印於「台灣基督長老教會信仰告白」小冊中,後來又付印於「教會禮拜與典禮」之內,從此自自然然的被我全體教會所接納。」

(邱瓊苑主編 1995: 106)
所以1973年出版的這本《台灣基督長老教會信仰告白》到底是發生什麼差錯,既然編寫者是總會信仰與職制委員會,理應內容是經其審定核准的,為何事隔二十年後又有教會公報社「逕自刊印」的論述?雖〈韋斯敏斯德信仰告白〉不是本文的關注焦點,但這會影響到這本紫色小冊的定位,這個疑問也需要日後進一步釐清。

〈使徒信經〉標點符號之謎

不過回到〈使徒信經〉的主軸上,值得注意的是,在1973年《台灣基督長老教會信仰告白》以及1995年《「新編焚而不毀」——訓練手冊》等總會出版品裡的〈使徒信經〉版本有幾處與批西踢的現行版本不一樣。其中差異最大的就是「我信聖靈」部分的標點符號使用,以下往前回溯。
此次2022修訂前的版本是每句分開的,2019年出版的《聖詩 華語版》版本與其相同:
「我信聖靈。
我信聖而公之教會,
我信聖徒相通,
我信罪得赦免;
我信身體復活;
我信永生。阿們。」

(參考台灣基督長老教會信仰與教制委員會網站)
而1995年《「新編焚而不毀」——訓練手冊》裡的版本則是:
「我信聖靈;我信聖而公之教會,我信聖徒相通,我信罪得赦免;我信身體復活;我信永生。阿們。」
但1973年《台灣基督長老教會信仰告白》的版本則是使用冒號(:)及「我信聖而公之教會」後面的分號(;):
「我信聖靈:我信聖而公之教會;我信聖徒相通:我信罪得赦免:我信身體復活:我信永生。阿們。」
我不是語言學領域的人,但特別注意到差異都是在標點符號上,正好也是大家討論的中文斷句(口語/書寫差異)問題。但1973年版本的語句為何使用冒號,這超出了我的知識(常識)範圍,不知有哪位朋友能夠稍微解答。

編纂國語版典禮手冊之謎

而與官方版信經有關連的一件事是,1973年2月11日《台灣教會公報》第1095期第1版,刊登總會信仰與職制委員會公開徵求會章以及開始編纂國語版典禮手冊。
「...關於編纂新國語版典禮手冊、鑑及教牧人員實際的需要、及原有典禮手冊有許多不合時效的錯誤的地方,乃議託甫自美國普林斯頓神學研究院獲禮拜學博士的葛培根牧師負責召集小組重新編纂。(信安)」
由此又可得知,批西梯的「國語版典禮手冊」應早於1973年便已出版過,因此需要重新修訂,而修訂前後的版本又有何差異或變化,應值得研究。但我手邊的史料還不夠多,有待以後有機會再爬梳。

沒有解答到任何東西的小結

這是一篇拉哩拉雜的文章,原本只想短短寫在臉書上回應,但越挖越多東西,也越寫越長,只好搬來方格子。
未曾想過會因為〈使徒信經〉又寫了一篇文章,我以為兩年前的拙作可以封印了。但我對華語版本真的相當不熟悉,所以本文也繼續留下了一堆問號,是我能力的不足,我想也需要直接浸入議事錄等史料才有辦法進一步解答。也許真的可以再往這個研究方向來發展。
但在這裡至少能夠簡單回答銘偉牧師留言的問題:至少就1973年的史料來看,批西踢總會信仰與教制委員會(或其前身)應該是有審訂、翻譯過官方版信經的。

 Su-Hong
 於台灣.高雄.灣仔內
 2022.04.14 13:07完稿
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自我書寫的練習未曾斷過。微研究。御宅談。摘書摘。聞聖樂。論島嶼。還有,寫日常。
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#以下長文 #不專業翻譯 - 臉書奇怪的演算法讓我看到這篇日本「キリスト新聞」昨天刊出的報導,標題是〈「明日將如何?」在烏克蘭遭侵入後,台灣基督徒祈禱些什麼?〉(=「明日は我が身?」ウクライナ侵攻を受けて台湾のキリスト者は何を祈る?)。
這篇講道架構與內容所傳遞出來的信息,不僅反抗現代社會價值觀,更挑戰台灣基督教社群主流的歪曲論述,而且完全契合說者與聽者雙方的處境,適合做為舊曆新年的首篇反思文。
我認為有本土關懷認同 ê 教會會當成做「語言 siū」ê 基地,這是一 ê 真符合時代方向 kap 信仰精神 ê 行動。
白目如我,總是到處跟人推薦《現代中文譯本》修訂版,還會妥協說,如果是習慣閱讀《和合本》的人,至少要改看《和合本修訂版》,不少人都被我碎念過,為何?
耶穌是一個「找死的人」,而跟隨耶穌的道路就不是簡單的道路,那麼「牧師」不也是找死的人嗎?
有趣的是,布魯格曼在《安息有時》的中間篇章,談論起排他主義,我原先無法理解,後來才恍然大悟。
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