信仰小叮嚀：時間的劃分，是有基督教淵源的
社科小常識：十四世紀，機械鐘的應用從修道院和教堂擴展到民間日常，神聖的時間一下子進入尋常百姓生活。
應用小撇步：觀察一下，科技產品怎樣改變我們使用時間的方式前文青的懺悔
我年輕的時候認為情緒會帶來失序，於是就壓抑和忽視自己的情緒，也討厭文藝、影視作品所流露的情緒，反正無知地把小津安二郎電影的情緒和好來塢的煽色腥等量齊觀。翻開大學時代所寫的東西，發現我的思想大概是古羅馬的斯多亞派混合基督教的苦修主義，當然是糊裡糊塗的那種。當時我開始接觸莎士比亞的十四行詩，覺得韻律有巧思，意境有生動，說理有層次，當然還有一些色色的彩蛋。這一百多首詩按照現代的編排，前十七首以人類繁衍為主題，哀嘆時不與我，呼籲以生養後代來抗擊無情流逝的時間。其實，枯榮有時本來就是古今不變的道理，也是文人靈感的泉源。我當初讀這些詩歌的時候，覺得又是一個文人在傷春悲秋，後來年紀漸長，越來越怕老、怕病、怕死 ，才比較認同作者的感嘆，欣賞他的文字所帶來的消愁壓驚作用（catharsis）。
莎士比亞的金句
「時間」這個主題在莎劇的對白也時常出現，而且是在更具體的脈絡、人物遭遇中呈現。《皆大歡喜》（As You Like It）有一個角色叫傑克（Jacques），他在劇中是個憂鬱小生，洞悉世情，有一句發人深省的對白：And so from hour to hour we ripe and ripe, And then from hour to hour we rot and rot。根據段落上下文，翻作華文就是：「從一小時到下一小時，我們長大成熟；然後從一小時到下一小時，我們年老凋落。」
機械鐘是古代的iPhone
作為四百年前的「流行文化」，莎翁文字固然格律利落、文意親切。但這句更值得我們留意的是，hour這個字所表達的時間觀念，在歐洲歷史當中經過巨變。其中最關鍵轉變在十三、十四世紀，那時機械鐘發明並開始應用。我們更可以大膽說，沒有機械鐘，就沒有《皆大歡喜》from hour to hour 這句警語。我這系列文章的主軸是「媒體即信息」嘛，機械鐘這媒體的威力，幾百年以來塑造人類的時間觀念，這觀念的塑造力，恐怕是相對論所望塵莫及的。
古代的Steve Jobs來自修道院！
「守時」這個美德是由中世紀修士最先提出的。把修道系統化的宗師本篤在六世紀初寫成《會規》，定下敬虔原則和作息規律，其中包括七個特定禱告時間。修士在正常狀況下，必須準時出席，否則可能會被罰。到中世紀後期，一些修士為了讓禱告時間更精準、有規律，於是就與鐘錶匠一起研發，終於在十三世紀末發明了機械鐘。
客體機械鐘，改變人類主體慾望
機械鐘最初裝置在教堂和修道院，功能單純是幫助神職人員和平信徒按時禱告。按照麥克魯漢的理論，媒體即信息，機械鐘作為中世紀人類心智的延伸（被主體運用的手段），把時間觀念具象化，以時鐘的刻度、指針移動幅度呈現，以利人們有規律地親近神，建立守時的美德（滿足他們作為有慾望的主體）。可是，隨著歷史發展，從中世紀後期到文藝復興時代，機械鐘漸漸反過來改變和塑造人類作為主體的慾望、喜好、習慣。當中經歷怎麼樣的過程呢？
Hour的原來意思
機械鐘出現以前，hour這個字是指修道院內一天七次定時禱告的時間，分別在凌晨、日出、早上九時、中午、下午三時、日落，以及睡前的時間進行。時間對於當時的人而言是神聖的、跟信仰生活綁定，而且各個小時的間距（各個禱告的間距）不是劃一的。機械鐘發明初期，神職人員抱持屬靈目的，希望使用這個新穎的媒體，強化以信仰為主軸的時間觀念，造就信徒的禱告生活。可是，事情並不按著他們的如意算盤那樣發展。
機械鐘把時間改造
自十四世紀開始，機械鐘的應用範圍從修道院和教堂擴展到民間日常生活空間，本來神聖的時間一下子進入尋常百姓的生活。在一些歐洲大都市的政府或民間地標，都蓋了機械鐘樓，時間不再跟神聖空間、信仰生活綁定。一三七零年，法王查爾五世下令，巴黎市內所有的鐘樓，不再依照修道院習慣，為一天七次的禱告時間報時，改為跟隨皇宮的機械鐘，劃一每小時打鐘報時。從此，巴黎居民所聽見的鐘聲，不再是提醒他們禱告親近神的訊號，而是提醒大家，一個小時過去了，然後進入下一個小時。到十四世紀末，歐洲許多機械鐘更加演變為每四分之一小時（quarter）報時一次，以時針劃過四分一個圓形為標示（當時只有時針），而一小時六十分鐘的觀念開始在民間流傳。機械鐘從神手中搶走了神聖的時間，具象化為可見的刻度和指針，更漸漸化約為可計算的劃一時間單位。
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