8.基督徒是台灣叛徒？不如拜媽祖？
信仰小叮嚀：信望愛是基督徒最大的本錢
社科小常識：過氣社會學家福山（Francis Fukuyama）的「歷史終結論」，於2022年宣布失敗，民主制度似乎衰落至極，相反，極權體制順勢冒起。
應用小撇步：基督徒對自由社會其中一個貢獻（見證），就是堅實的價值觀和生活實踐
「安全」的終極誘惑
（續第7.篇）一九三○年代的德國和現在的英國，在在顯示「安全」的吸引力，全世界亦然。自二○○八年歐美金融海嘯，全球民主退潮，福山的「歷史終結論」宣布失敗，民主制度未能換來穩定和財富，自由似乎不值得追求。相反，極權體制順勢冒起。這一切都是二次大戰前納粹德國的翻版、進化版。當時德國人沒有自由，但只要「聽黨話、跟黨走」，經濟就有起色，生計得保障，且有閒暇在新建的公路上開車兜風，被歐洲首屈一指的空軍保護。放棄自由就獲得安全，何樂而不為？
台灣的終極一戰
今天一些台灣人就有類似的看法。他們認為拘泥於自由的口號、投靠某國沒有什麼出息，反而放下身段與某國友好的話，保證遊客和商機源源不絕；他們覺得兩黨惡鬥讓人生厭，不滿意家裡總有個晚輩與自己政見相左，佩服某國極權體制、只容許一種政見，和諧安寧多了；他們對於疫情期間台灣有隔離者仍可以「趴趴走」看不過眼，羨慕某國當局一聲下令封城，疫情真的得到控制。假如以上的確是某陣營支持者的想法，且他們的人數頗為可觀的話，今天的台灣就確實面對主動落入極權體制的危險了。那麼，基督信仰可以怎樣幫助大家避免這個危險？基督徒又可以做些什麼？
兩種「安全」
基於「放棄自由以獲得安全」這道落入極權的公式，我們可以從自由和安全兩個層面思考。關於自由，我過去在花了不少篇幅來處理自由社會的問題，暫時不更多著墨。我會比較極權政府的宣傳（propaganda）和基督信仰分別對人們承諾怎麼樣的「安全」，兩者的安全又有多可信。
基督教的「安全」
極權政府的宣傳所承諾的安全，是脆弱、不可信的。至於基督信仰所承諾的安全又怎樣呢？基督信仰所承諾的安全，非取決於人、朝向終末進展、在人際關係中呈現。以基督教的三大德性信心、盼望、愛心為例子。
信
首先是信心。基督徒並不對自己、政權、英雄有信心，而是對神有信心。我們相信最終的安全，包括罪得赦免、與神和好、獲得永生，並不取決於善變、會朽壞的人，而是取決於永恒的神。我們信心的內容和對象，能為世俗社會提供一個超然（transcendental）的觀點，對任何人所承諾的安全抱持清醒批判的態度。當台灣人的安全感受政治立場鮮明的新聞、長輩圖、社群媒體的同溫層弄得搖擺不定，我們清醒批判的態度，有望在眾說紛紜的社會發出一個超然而平靜的聲音。
望
第二是盼望。基督信仰的終末論告訴我們，到耶穌再來的時候，新天新地降臨，這個世界將會變得美好，窮人會過得豐足、奸詐的資本家會被追究責任、環境破壞會得到修復，這是我們所盼望將來會發生的事。因此，我們從不寄望任何政黨、體制、意識型態能夠建立起人間的烏托邦。我們在世上所做的一切事情，不是為了建立人間的烏托邦，而是預備自己、預備世界，迎接耶穌再來、新天新地降臨。我們終極的盼望不在今世，因此有資格警惕大家人間烏托邦的虛妄、在歷史上的為害。
愛
基督信仰所承諾的安全，非取決於人，因此到第三點，我們實踐愛心的時候，能夠無懼權勢的阻礙、不利的處境，堅定地跟隨神的引領而行；基督信仰所承諾的安全，朝向終末進展，因此我們實踐愛心的時候，能夠不受當下的逆境挫敗，也不在時代潮流中載浮載沉，踏實地活在當下，仿效主耶穌愛的榜樣，在終末來臨前的今天，預演終末的美好。這就是基督信仰的paradox，正因為我們最終是出世的，所以我們才有本錢在今生過得入世，站在超然的位置，發出警惕世人的聲音，用踏實的愛心行動服務世人。這些大概是基督徒可以做的事，幫助社會避免主動落入極權體制。
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在過去的民俗學或社會學研究中都將宗教當作是一個民族或一個社會精神層次的表現，進而歸納出屬於那個民族的基本特質。台灣社會也如同世界上其他多數社會一樣，是一個宗教信仰豐盛的社會，同時人們的日常生活也常為這些宗教信仰所影響。
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