信仰小叮嚀：信望愛是基督徒最大的本錢
社科小常識：過氣社會學家福山（Francis Fukuyama）的「歷史終結論」，於2022年宣布失敗，民主制度似乎衰落至極，相反，極權體制順勢冒起。
應用小撇步：基督徒對自由社會其中一個貢獻（見證），就是堅實的價值觀和生活實踐「安全」的終極誘惑
（續第7.篇）一九三○年代的德國和現在的英國，在在顯示「安全」的吸引力，全世界亦然。自二○○八年歐美金融海嘯，全球民主退潮，福山的「歷史終結論」宣布失敗，民主制度未能換來穩定和財富，自由似乎不值得追求。相反，極權體制順勢冒起。這一切都是二次大戰前納粹德國的翻版、進化版。當時德國人沒有自由，但只要「聽黨話、跟黨走」，經濟就有起色，生計得保障，且有閒暇在新建的公路上開車兜風，被歐洲首屈一指的空軍保護。放棄自由就獲得安全，何樂而不為？
台灣的終極一戰
今天一些台灣人就有類似的看法。他們認為拘泥於自由的口號、投靠某國沒有什麼出息，反而放下身段與某國友好的話，保證遊客和商機源源不絕；他們覺得兩黨惡鬥讓人生厭，不滿意家裡總有個晚輩與自己政見相左，佩服某國極權體制、只容許一種政見，和諧安寧多了；他們對於疫情期間台灣有隔離者仍可以「趴趴走」看不過眼，羨慕某國當局一聲下令封城，疫情真的得到控制。假如以上的確是某陣營支持者的想法，且他們的人數頗為可觀的話，今天的台灣就確實面對主動落入極權體制的危險了。那麼，基督信仰可以怎樣幫助大家避免這個危險？基督徒又可以做些什麼？
兩種「安全」
基於「放棄自由以獲得安全」這道落入極權的公式，我們可以從自由和安全兩個層面思考。關於自由，我過去在花了不少篇幅來處理自由社會的問題，暫時不更多著墨。我會比較極權政府的宣傳（propaganda）和基督信仰分別對人們承諾怎麼樣的「安全」，兩者的安全又有多可信。
基督教的「安全」
極權政府的宣傳所承諾的安全，是脆弱、不可信的。至於基督信仰所承諾的安全又怎樣呢？基督信仰所承諾的安全，非取決於人、朝向終末進展、在人際關係中呈現。以基督教的三大德性信心、盼望、愛心為例子。
信
首先是信心。基督徒並不對自己、政權、英雄有信心，而是對神有信心。我們相信最終的安全，包括罪得赦免、與神和好、獲得永生，並不取決於善變、會朽壞的人，而是取決於永恒的神。我們信心的內容和對象，能為世俗社會提供一個超然（transcendental）的觀點，對任何人所承諾的安全抱持清醒批判的態度。當台灣人的安全感受政治立場鮮明的新聞、長輩圖、社群媒體的同溫層弄得搖擺不定，我們清醒批判的態度，有望在眾說紛紜的社會發出一個超然而平靜的聲音。
望
第二是盼望。基督信仰的終末論告訴我們，到耶穌再來的時候，新天新地降臨，這個世界將會變得美好，窮人會過得豐足、奸詐的資本家會被追究責任、環境破壞會得到修復，這是我們所盼望將來會發生的事。因此，我們從不寄望任何政黨、體制、意識型態能夠建立起人間的烏托邦。我們在世上所做的一切事情，不是為了建立人間的烏托邦，而是預備自己、預備世界，迎接耶穌再來、新天新地降臨。我們終極的盼望不在今世，因此有資格警惕大家人間烏托邦的虛妄、在歷史上的為害。
愛
基督信仰所承諾的安全，非取決於人，因此到第三點，我們實踐愛心的時候，能夠無懼權勢的阻礙、不利的處境，堅定地跟隨神的引領而行；基督信仰所承諾的安全，朝向終末進展，因此我們實踐愛心的時候，能夠不受當下的逆境挫敗，也不在時代潮流中載浮載沉，踏實地活在當下，仿效主耶穌愛的榜樣，在終末來臨前的今天，預演終末的美好。這就是基督信仰的paradox，正因為我們最終是出世的，所以我們才有本錢在今生過得入世，站在超然的位置，發出警惕世人的聲音，用踏實的愛心行動服務世人。這些大概是基督徒可以做的事，幫助社會避免主動落入極權體制。
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