信仰小叮嚀：信仰使人自由，宗教體制則有被壞人操弄，成為剝削的手段
社科小常識：歐威爾（George Orwell）的洞見：數位網路時代，更有利當權者操控人民
應用小撇步：多留意數位網路對我們今天生活的影響90年前的預言成真？
二十世紀著名反烏托邦小說《美麗新世界》，描述未來的極權政府，怎樣有效地運用科技，從政治、社會、心理層面，限制人行動、用詞、思想、感受的自由，更在靈性層面否定、剝奪人的自由意志。《美麗新世界》於九十年前成書，作者赫胥黎（Aldous Huxley）來自學問世家，祖父是生物學家兼演化論著名的倡導者，他本人則是牛津畢業的才子，年青時已經在文壇冒起，曾經在伊頓公學任教，門下一眾貴族子弟，包括另一本反烏托邦名著《一九八四》作者歐威爾（George Orwell）。赫胥黎曾經親自教歐威爾法文！《美麗新世界》原著叫Brave New World，這書名出自莎劇《暴風雨》（The Tempest）的一句對白，考量brave的凱爾特（Celtic）字源，可以解作精緻、卓越，所以Brave New World翻作「美麗新世界」而非「勇敢新世界」。
應驗了：數位化維權時代
《美麗新世界》是一部出色的政治寓言（也是預言） 。社會學家波茲曼（Neil Postman）於一九八零年代發表代表作《娛樂至死》（Amusing Ourselves to Death），形容《美麗新世界》的預言某程度上已經在電視、電影媒體時代應驗：政治人物討好的形象取代扎實的政策論述；膚淺的消費心態取代公民社會的溝通和思辨。這個把自由「外包」出去的趨勢，在今天網路發達、人工智慧方興未艾的時代，更令人擔心。雖然《美麗新世界》主要是講政治的，但在第五章卻加插一個有關宗教的情節，無情影射、冷嘲熱諷。基督徒讀起來會覺得有點冒犯，這種被冒犯的感覺卻刺激他們認真思考，信仰生活究竟增加還是減少基督徒的自由。
心理制約在今天
《美麗新世界》是一部既科幻卻又出奇寫實的小說，科幻的是時、地、物，寫實的是人性。在書中的極權國度裡，所有人從胚胎成形開始就被分為五等，一路到出生、長大、死亡。期間五等人接受各種不同的制約（conditioning），最高等的被制約成社會領袖、政治人物的角色，最低等的則被制約為苦工、僕役的角色。制約的背後是決定論所強調的因果關係，藉著賞罰機制，操控他們遇到特定刺激（stimulus）的時候，做出可預測、一致的反應（response）。本書第二章有一個育嬰院的場景。一群八個月大的嬰孩被送到教室接受制約，他們在地板上手腳並用，探索擺在面前的玫瑰花和書籍，花瓣豔麗悅目，書本明亮可愛。可是，嚇人的巨響突然出現，警報聲不斷，孩子受驚大哭大叫；之後他們更受到電擊，面容扭曲，身體痙攣，痛苦至極。這堂「課」結束之後，院長對其他育嬰員說：「像心理學家所說，這些孩子長大後會本能地討厭書本和花朵。反射行為被制約之後，就不能改變，他們會終生討厭書本和植物。」孩子在看到書本和花朵（刺激）的時候，隨之遇到巨響、電擊等負面的事（懲罰），因此他們必然會感到厭惡（反應）。這種制約重複多次之後，孩子長大以後遇到書本和花朵（刺激），即便不會遭巨響和電擊，也會自然而然地產生厭惡感（反應）。人受到制約之後，所有行為都是可預測、一致的，既沒有自由，更不需要自由。
宗教：精神的鴉片？
本書其中一個主角伯納（Bernard）屬於高等人類組別。第五章提到他出席團結禮拜聚會（Solidarity Service），作者運用基督教用語來影射這個聚會的宗教意味，包括贖罪、禮儀、合而為一；又描述聚會主持人用手比劃出T字（類似天主教、東正教的十字），帶領「聖餐」儀式。參加這個儀式的人圍著圓桌而坐，桌上放著「餅和杯」，「餅」是soma藥丸，「杯」則裝著含有soma成分的草莓口味冰淇淋。Soma是一種使人服用後感到快樂的物質，只需要一丁點劑量，就隨時隨地得到滿足，任何憂鬱、沮喪、害怕等負面感受都會消失。Soma可能是一個拉丁化的希臘文，在新約聖經原文解作「肉體」。作者形容，一個人服用soma之後，「現實世界和內心之間就築起一道堅不可摧的牆」，即便外面是令人畏懼的黑夜， 他的內心卻「天色常藍」。
宗教是一種操控嗎？
當「聖餐」儀式開始，主持人帶領伯納和其他席上的參加者，輪流享用同一杯soma冰淇淋，每人吃一口，然後向神明禱告說「願我成為無我」、「敬偉大的存有」、「願他快來」。隨著悠揚而洗腦的「詩歌」響起，soma也開始發揮作用，眾人「眼睛有神、臉頰發亮，面容散發內在仁愛之光，對別人和善地笑著」。主持人是個掌握氣氛和情緒的高手，引導大家放下自我，融為一體，向神明呼求。來到儀式的高潮，大家進入忘我狀態，歇斯底里地呼喊「我聽到他」、「他正在來臨」。伯納身在其中，卻完全沒有感動。原來當他還是一個胚胎的時候，在人工孕育的過程中出錯（所有人出生前都在工廠被人工孕育），使他出生後的體格、情緒、態度都不像高等人類，也適應不了社會，成為別人眼中的「怪咖」。因此，這個怪咖即使服用了soma，卻沒有別人那樣的歡愉感；也不能投入在「聖餐」儀式中，體會不到別人的宗教情感。但為了掩飾自己格格不入的事實，別人喊什麼，他就跟著喊；別人大笑大跳，他也跟著做。作者透露，伯納的「自我意識」太強烈了，以致他的「空虛感不能被填補，滿足感已經死掉了」。用貫穿全書的制約思路解讀以上例子，主持人的帶領和「詩歌」伴奏是刺激，soma所促成的歡愉感覺是獎勵，忘我地呼求和體會到神明則是反應。
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