可能會在城裡變網黃，非法的那種。
首先講結論：在現代美國，是。在其他地方，不一定是。
但是，美國大賽，就是世界大賽，美國的恐同，就是世界的恐同，所以，基督教是恐同之源，才會變成迷思與共識。
在很多同志入口網站，都會說希臘羅馬時代是包容同性戀的，一切後來的災難，都是這種歸因很有討論空間。
首先，「古希臘」是文化圈，不是具有同步性質的政治實體，「古羅馬」才是政治實體。「聖經時代」的「古希臘」，根本沒有希臘這個國家和政治實體，當時「希臘」這個大地區，有各種不同的城邦，每個城邦的法令和習俗差很多，一部分離島，那個時候就是偏同志友善的法令，另一部分偏內陸的，就不一定了，所以希臘時代開不開放，是不能一概而論的。
羅馬時代，是因為凱撒被酸過是「王后」，以及，尼祿有多元成家（真的很多元），才被傳言是「同志友善」，然而，那個時代對性傾向的觀點，是不能跟現在通用的。
羅馬的法令，不禁止的是「非公民」的同性性行為，而且法令歧視零號。非公民，包括什麼？未成年，奴隸，外國人。也就是說，禁止「成年男性公民」有同性性行為，而且懲罰的是零號。
放現在比喻，就是閣下被同學幹，不行；閣下跟偷渡客幹，可以；閣下幹國中生，可以(BBB叫警察)。羅馬帝國時期還有大眾媒體，所以閣下被同學幹，可能會在城裡變網黃，非法的那種。
羅馬這種法令的傾向，跟我們現在的一般民眾道德觀，是完全相反的。羅馬時代的這種道德觀，本質是給上層人的男權，開特權的後門。只有極端統治階級，在這種法令下，才談得上「性傾向被寬容」。當然跟今天這種伴侶制度的寬容，更不能比了。
那麼，基督教為何採取反同的立場？
答案是，基督教的真正制度化，剛好是羅馬時代。羅馬時代，既然能制訂出「男性公民不許互幹」之法令，可見當時社會習俗共識，還是偏反同。而基督教的早期主要信徒，就是奴隸，與非中央都會區的中下階層，羅馬的這種法令，對他們根本不是自由，說是壓迫都不為過。他們當然要引用反同這樣的立場，來標榜自己的道德正確性，以及保住自己的年輕後代(有繁殖潛力的男生)。
但是，在很長久的一段時間，反同這個事情，屬於非常邊緣的配菜。因為，沒必要提，整體社會習俗上就沒有很包容。後世會覺得基督教不包容，是因為，不包容的人同時屬於基督徒時，他們的意見才會被看到，被傳承。
以前的社會，男生要活過三十歲，並不容易，大約有兩成左右，是註定要羅漢腳，大部分人覺得以前的男生都會娶妻---是因為不娶妻的男生都早死了，而且不會有能夠紀錄祖先事蹟的後代。這種社會，其實一般人不好分辨，到底是羅漢腳還是gay? 反同雖然是共識，它卻是所有共識裡最不可見不要緊的。
那麼，什麼時候這種共識才重要?答案是:大約19世紀在英國，後工業革命的時代才重要。這個時代，才有體面的城市單身漢這種現象。英國早早有民主制度，導致非傳統特權階級，反而有立法的特殊權利(在當時標準特殊)，然後---就產生惡名昭彰的雞姦有罪了。是別的國家都很包容? 不是! 是因為別的國家，習俗上反同的人，大部分沒辦法投票，遑論當議員。
英國以前有這種夭壽法律，並不是因為英國特別保守---剛好相反，是他們的公學(相當於台灣的建中或中一中)，搞成一片，好不快活。當然，公學是未成年，可是多數屬於準公民，英國又比較早有城市單身漢文化，也就是說，整個大倫敦有兩萬五千個福爾摩斯(們)，剛從搞成一片的學校出來，他們可能是你的管家，你的醫生，你的會計師，在你的胯下鑽來鑽去的裁縫師(彼時的裁縫師，受傷退役的軍人偏多，所以這一項可以算是職軍)，對當時的民眾而言，是駭人的現象。
也就是說，社會剛開始發現同志可以是「正常人」時，大眾民主開始建構時，不見得會是最友善的，有時候，民眾最害怕的，就是這種正常；有時候，大眾民主，會逼迫少數人，聽到無比放大的難聽話。
很多鄉民總是會疑惑: 怎麼有不少人，身為同志，還覺得偏獨裁的制度比較好? 還覺得偏強人政治的國家，比較多很man的天菜? 其實，這種人沒有表面上這麼愚蠢，他們的獨裁願望，是有所本的---只要他們，剛好是那個體制的上層，失去大眾民主，反而對他們而言，要嘛開綠燈，要嘛就是容易隱身啊。
