現在網路上的世界中，因為看不見彼此，對於惡意的批評就更無忌憚!那我們要如何面對惡語呢?
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佛陀是如何面對惡語並加以回應的呢?有一日佛陀帶著眾弟子出外托缽，卻遇到一婦人在其面前潑髒水，之後並對佛陀說道:｢荒唐呀!你毀了我們的家庭，人們還都說你是聖人，我丈夫出家做了比丘！」另一男子對佛陀說:｢你就是一個騙子！你的比丘就會施展神通，誘惑年輕人去做比丘！像你這種的騙子就該受到重罰，你不是教人們慈悲嗎?可你自己有一點慈悲心嗎?」
佛陀答道:｢朋友!如果你贈送鄰居一份禮物可他拒絕接受，那這份禮物是誰的呢?」男子說:｢當然是我的。」佛陀又說:｢同樣的，你對我說的話，我也不接受，最終還會歸還予你，辱罵是惡行，他不會得到回應，只能像回音一樣，讓惡語迴盪在你的心中，就像人無法脫離他的影子，同樣的惡行也不會離開做他的人，他們還會回來，加重你的痛苦，我想對你說的只是醒悟吧!認識你自己，邪念惡行都會慢慢地消失!」說完佛陀就走了!而那男子反而走過來向佛陀跪下，讚嘆佛陀的胸襟真了不起，以祝福回應他的惡語。佛陀和男子說:｢你我之間並沒有任何不同，我已經醒悟，你也有醒悟的那天。」
而我的感受，說出惡毒的話，就像是向天空中射箭一般，也許傷不到別人，反而會傷到自己，每個人都喜歡聽到讚美的話，討厭聽到批評的話，如果不想要傷到自己，就不要說出傷人的話，但是現今的社會道德淪喪，沒有多少人能夠理性地去討論政治或宗教的道理，當無法用理論去說服別人之時，就會使用人身攻擊，在難聽的話或者不能入目的字眼都可能會出現，至此就不歡而散甚至結下仇恨！
佛陀的智慧和慈悲，是因為他明白這世間的真理，人要尋求解脫，就不要讓仇恨的心蒙蔽自己的本性，惡言惡語不只會傷人也會傷己，而有智慧的人不讓惡言惡語向別人，也不出惡言向別人，而面對他人的惡言惡語用智慧和慈悲化解，即便別人不改變，而自己不讓惡言往心裏去，自然就能夠不與他人結因果之約。
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期望人們開發自己的思考，追尋引領自己的道路，這世上擁有荊棘或是美好，一切都是自己吸引而來，如何有智慧地活著，為自己解答一切的困惑，是追求解脫的第一步，為什麼要追尋解脫?是因為世間有諸多的苦惱，因為有諸多的苦惱所以需要解脫之道，而解脫之道不在外人的教化，而在自我內心醒悟與追求，人心就如有一指南針，會指引你必須行走的道路。
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佛就告訴羅睺羅：「無慚愧人，妄語覆心，道法不入，亦復如是！」（意思就是：你這個無慚無愧的人，經常說妄語，覆蓋了自己清淨的心，即使有上妙的道法也無法入心，跟覆蓋的盆子無法裝水一樣！）
佛又對波斯匿王說：「眾生在三界中輪迴流轉，沒有固定不變的階級、身分。凡是累積善業、仁慈和順的人，便會生在豪貴之家；若是習慣造作惡業、放縱憍慢的人，便會生在卑賤低下的家裡。」
波斯匿王聽了心生歡喜，不再有憍慢心，便起身長跪，向尼提比丘頂禮雙足，自己誠心懺悔認錯，請求原諒，希望能去除自己的過失。
另外，這故事告訴我們：要知過能改，不要只是憂悔過去所造的惡業，更要積極地改過，而且不要再犯。就像龍樹菩薩在《十住毘婆沙論》裡面有一個很好的譬喻，「已生惡令速斷，猶如除毒蛇」，我們已經知道自己身口意的惡，要趕快斷除，就好像被毒蛇咬了要趕快處置一樣，再慢慢來就沒命了。
這個故事讓我們反省：一般人聽到別人指正自己的過失，總是很難聽得進去，俗語說：「忠言逆耳，良藥苦口。」
在儒家裡也有這樣的話：「子路聞過則喜，禹聞善言則拜。」
「子路聞過則喜」這一點，倒是值得我們學習，有人指責他的過失，他很歡喜地接受；大禹聽了善言，甚至恭敬地禮拜。
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修菩薩道要自利利他，這些德能你不具，就是你很欠缺。有的人說：「我這人講話就是這麼大聲、就是很直接，認識我的人就知道了！他們都不會見怪。」不要再講這種傻話了！為什麼大家都要認識你？為什麼大家都要習慣你、包容你？為什麼大家都要承受你的直接？菩薩善巧、軟言愛語，還有無礙辯才，你都不修了？
若是不幸依止一位無智慧、具有私心的上師，以貪瞋來毀壞佛教，僅僅是聽聞一些佛法的皮毛，便自認為自己是大修行人或宗派、法教之持有者而生驕慢心，遇事便說：「我已經觀察過，這合理、這不合理。」猶如目盲之人在評論畫作的用色是否得當一樣。
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什麼樣的人喜歡說妄語呢？貪、瞋、痴強烈，樂於追求名聞利養，油嘴滑舌且沒有慚恥心的人。學佛修行的人沒有見到本尊或鬼神，卻謊稱見到；未曾證悟，也沒有蒙佛授記，卻說已經獲得，這屬於犯上人法妄語，出家人若說此妄語是為破根本戒。對正法、上師、僧眾惡意中傷、毀謗、欺騙，是為大妄語。
很多的邪師外道什麼都敢講，有的時候先不要講因果報應，就讓很多的眾生對神佛失去正確的信心，觀感不好，扼殺了很多眾生的趨向正法、趨向善法的因緣，相當可惜。
所以包括許多，還有出家的人毀謗正法，從而捨法的罪業墮入大地獄中，特別對高深的教法 《大圓滿》、《大手印》、《無上瑜伽》，動不動就去評議它，顯教密教
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