四有教與四無論之會通
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首先要交代的，「四有教」乃是王龍溪及其弟子的叫法，陽明夫子生前並不知情的。四有之所以為有，其關鍵在於有所對治，亦即心、意、知、物必須步步對治，其對治的目標固是至善之境。
問題在：良知心體本屬純然至善，何解要對治？這就要從現實層面來看，為什麼會有埋沒良知？為什麼要問問良心？這意味著良知心體有時是會掉落經驗層而要對治的工夫。若對治積極，不留一毫滯塞，不拖泥帶水，則可把有善惡的意，化意歸心，重現超然的絕對善。再者，良知心體的對治工夫，惟須克己自覺，即覺即悟，即悟則復歸無善無惡之化境，復回初心。
依此，四句教本來就包含此兩層理境，即既可頓覺無善無惡的化境，而同時亦要持守現實的對治工夫。因為即使是利根之人，私欲雖較少，但亦難免心隨境遷，雖不至於心猿意馬，有時亦會良知自我坎陷，而落於見聞之知，而非德性之知。
至於龍溪的說法，他說：若悟得心是無善無惡之心，則意、知、物理應都是無善惡的。
因為意從心起，而心純然本善，意自無善惡之兩歧。同理，若物循良知之天理而現，自無正的物與不正的物的差別。如是，明覺之感應無所對治，心意知物一體而化，一切皆如如呈現，就毋須對治的工夫，此即四無之所以為無也。
因為意從心起，而心純然本善，意自無善惡之兩歧。同理，若物循良知之天理而現，自無正的物與不正的物的差別。如是，明覺之感應無所對治，心意知物一體而化，一切皆如如呈現，就毋須對治的工夫，此即四無之所以為無也。
由此得知，四有與四無最主要的分別在於有無對治。若有對治，便是經驗的方式；若無對治，便是超越的方式。從四有來說，若對治工夫，能久經歷練，了無私欲，亦可進至四無之境，此即陽明當時所謂「即工夫即本體」。從四無來說，直悟本體，一悟全悟，良知本體出之自有天則，亦即所謂「即本體即工夫」。
無論是四有抑或是四無，無論是漸修抑或是頓悟，二者的最終目的，都是復歸於本然至善，都是從良知本心引證道德生命。此是二者會通之處。
龍溪曾言四句教不是究竟話頭，而應一悟全悟，直悟本體，一了百當，直把儒家心性之學，往上推衍。其實這是着重主體的生命哲學，無論什麼門派，藉著「無」的玄智，而又復歸仁心之本，盡顯慈悲惻隱，那是必然而又應然之路。
（寫於2022年8月30日）
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