「在現代西方，儒家對儀禮的執迷，往往被認為是淺薄和過時。但事實上，由此或許正可看出孔子對人性有著怎樣深刻的理解。儒家之所以能夠從中國流傳到韓國、越南和日本，並且形成源遠流長的社會和政治結構，並非偶然。如果你想知道生命的終極真相，儀禮儀式會是巨大障礙；但如果你想知道的是如何達到社會的穩定與和諧(就像孔子那樣)，真相往往只是一種負擔，而儀禮儀式反而是你最好的夥伴。」--《21世紀的21堂課》p334
看到這裡時突然心裡一驚，簡直振聾發聵，回頭翻看《論語》，果然。
突然明白一些事，明白儒家的東西後來為何變成教條。然而儒家仍有「心學」一脈，再結合後世道家與佛家的東西變成新儒學，也就是宋明理學。而宋明理學中有兩個主要方向，一個是格物致知的朱熹這一脈，強調由外而內的教化，也比較接近傳統儒家的方向；一個是王陽明的「心即理，致良知」，強調一種由內而外的功法，整體而言也最接近孟子「性善」的思想。就某種程度來看，我個人認為王陽明這條路線可能更適合於現代社會，因為他依於人性地提供人們「向善」的希望。
簡單來探討，「道德」究竟是種外在行為或結果，還是一種內在心性？因為世間本混沌，已證實了行善念做善事卻可能導致惡果的可能性，所以我們先不討論「善有善報惡有惡報」這個可能性。我們討論：
1. 有一個人做了善事，結果對眾人也是好的，但他的出發點是自私的，這些善行不過是沽名釣譽之舉
2. 有一個人本著善念出發，但最後卻因各種原因形成一個對大家不好的結果，或做出大家覺得「不道德」的舉動
在這兩者之中，哪種比較道德？又哪種比較不道德？
而更重要的是，在面對這兩種可能性時，我們怎麼選擇？是選擇表面上看起來OK但違逆本心的那件事，還是表面上看起來不OK卻合於自身道德標準的那個舉措？
這才是合於人性的千古難題。而我們每個人的一生中，也都在很多時候，自覺或不自覺地做出這些選擇。
我知道孔子的內在是個真正的君子，所以他所教化弟子的全都是一種出自內在的君子之行。只是後人不解，僅看到表象的舉止，未必能深思為何因如此，因此，若無相應的品德，若不知其由，只是被勉強著做著這些事情，那那些表面上的君子之行，究竟有何意義？失去了「真」，只留存「善行」，終成虛偽。
對君子而言，道德應該是自己內在的涵養，而非宰制或評論他人的工具。所以陶淵明看起來很道家，但其實他有非常儒家的內裡，處於亂世之中而不同流合汙，在我眼中，他是個真君子，這也是他的形象一直動人的原因。
無獨有偶，蘇軾也是。
所以回過頭來，如果我們對人心人性多點理解和肯定，是否就增加了一些使眾人向上、向善的可能性？
我欲仁，斯仁至矣。
