面對家人，有時我們需要一點「不理性」

你身邊有沒有家人或朋友，曾經做出讓你覺得難以理解的行為，且無論你怎麼勸，他還是不聽嗎？

你會怎麼看待這些「不理性」的行為呢？

這篇文章，和你分享兩個真實的案例故事，看完後，也許你對於所謂的「不理性」，會有不一樣的體會。

被譽為是20世紀四大投資巨人之一，與股神巴菲特齊名的「指數型基金教父」約翰·伯格，他在職業生涯中，致力於推廣低手續費的指數型基金──也就是我們現在常聽到的「ETF」。他推崇「被動」投資的策略，反對「主動」選股，更抨擊那些收取高昂管理費用的基金公司。

但有趣的是，他自己卻投了一大筆錢，給一名對沖基金經理人──就是他兒子。

這樣的行為，當然也引來了一些批評。有人說他雙標；有人說他言行不一，說一套做一套；也有人語帶嘲諷，調侃地說：「有錢人，果然想的跟我們不一樣！」

面對這些質疑，伯格又是怎麼回應的呢？

他是這樣說的：

「出於家庭原因投點錢」，這句話，說的真是太有意思了！

伯格這簡短的一段話的背後，蘊含著一個深刻的道理：

那怕是最聰明、最理性的人，也會用兩套看似「矛盾的邏輯」面對世界，一套是「理性邏輯」，另一套是「心理邏輯」。

理性邏輯重視的是客觀事實、邏輯分析；評估任何事情時，會以成本效益作為基礎；在下決策時，是以理性思考作為依歸。

而心理邏輯重視的，則是人的主觀感受，它考慮到人有不理性、有情緒、有情感的一面，考慮到這世間不是所有東西，都有辦法被「量化」成數字計算的──例如親情和愛情。

理性邏輯和心理邏輯，他不但是我們面對世界的兩套邏輯，也像是在我們在生活中前進的兩隻腳，缺少任一隻腳，都會造成不便。

如果一個人，只有理性邏輯，他和「人」打交道時，可能就會經常遇到困難；反之，如果一個人，只有心理邏輯，那麼他在和「生活」打交道時，也會有困難。

就像是「以前的我」。

我因為大學、研究所學的都是物理，經常只戴著理性邏輯的眼鏡看世界。在人際互動上，包含和家人的互動，雖說不至於有困難，但也常讓人感覺尖銳、難以親近。

直到家裡發生一件事，才徹底改變了我。

我們家曾經養過兩隻馬爾濟斯，一隻叫妞妞，是媽媽；另一隻叫圓圓，是女兒。我們養了她們十多年，但在幾年前，她們都相繼過世了。

而女兒圓圓，在她生命的後期，過得特別辛苦。因為年紀的關係，她的後腳癱瘓了，只能用「匍匐」的方式，在地面爬行前進。

慶幸的是，雖然後腿不能動，但她依然是精神滿點，充滿活力。每次回到家，都會看見她以一種極為滑稽的姿勢，飛快地爬向我，衝著我叫，要我抱起她。那畫面看了真是讓人哭笑不得。

但慢慢的，她的前腳也癱瘓了，精神和體力更不如從前，呼起氣來是氣若游絲，每一口氣，都讓人感覺非常費力。

回到家裡，我再看到的畫面，是她攤在屎尿堆中，動彈不得，睜著無辜的雙眼看著我，那表情好像是要告訴我些什麼，卻又說不出口的樣子。

不知道該說幸運還是不幸運，這樣的狀態並沒有持續很久，她就過世了。

相處了近十五年，這兩隻狗就像自己家人一樣，所以，當第二隻狗也離開時，我媽是傷痛欲絕，每天茶不思，飯不想。她也花了不少時間和精力，在處理狗狗的後事，還花錢請法師來超渡。

雖然狗狗離開，我也很難過，但「超渡」這件事，我卻是完全「不能理解」，甚至極力反對。

為什麼呢？

第一，我是學科學的，我完全不相信神鬼、天堂、死後來生這些事情。所以，我認為，法師就是來騙錢的，說難聽點，就是「神棍」。

第二，也是最重要的一點，錢——是我出的。

所以，當第一隻狗過世時，我就為了超渡的事，和我媽起過一次爭執。但最終還是沒能說服我媽，只好心不甘情不願地掏錢出來，眼睜睜看著我的錢被「騙」走。

當第二隻狗也過世時，我媽「又」打算找法師來超渡。這次，我自認為我做好了萬全的準備，要跟我媽來一場「超渡之辯」，我有十足的把握可以辯贏，說服她相信「超渡是假的，不要再被騙了」。

但，不曉得什麼原因，這次我媽沒叫我出錢，她自掏腰包幫狗辦了後事。

我在超渡法會的現場，看著法師，手上拿著法器揮舞，口中喃喃念著咒語。我心裡想的是：「呿！這裝神弄鬼的神棍。」

當儀式結束後，法師走向我媽，對著她說：「圓圓已經安詳的上天堂了。」

「真的嗎？」我媽問。

法師用雙手，扶起我媽的手，輕輕拍了幾下，開口說：「是真的，你放心。」

我永遠忘不了我媽當時臉上的表情。她雙眼，盈滿著淚水；雙頰，殘留著淚痕，嘴角上揚，露出淡淡的笑容說：「那我就放心了。」

那瞬間，我的心彷彿被重擊了一下。我當下領悟了一件事：

「我懂科學，但我不懂人心」。

從科學、理性邏輯的角度來看，那位法師是不是在騙我媽？是的──至少從我的視角來看。

但從人心、心理邏輯的角度來看，那位法師是不是在騙人？

答案可能就不是了。

因為，他解決了我無法解決的問題：撫慰我老媽，治癒了她受傷的心。

當一件不好的事發生在我們身上時，除了外在、現實面的影響外，可能還會有內在、心理層面的影響，所以才會有憂鬱症、創傷後壓力症候群這些心理疾病。

然而很多時候，我們只想用理性邏輯，來解決這些外在看得到的問題，卻忽略了那些看不見的心理問題。

順著這個視角，我們就能明白，那位法師在做的，就是從心理邏輯的角度，來解決問題。他用「超渡」這個行為，給受傷的心以撫慰。

也許，超渡儀式的本質，「渡」的從來就不是過世的人，而是還在世的親人；它不是要讓往生者在另一個世界過得好，而是要讓活著的親人在這個世界過得好。

我們都有脆弱的一面，在生命的某個階段，遭遇的某件事，讓我們難以挺過去時，可能都需要「不理性」的去相信一些東西，給我們力量，支持我們走下去。

某些行為可能不理性，但它合乎情理；它不符合理性邏輯，但它符合心理邏輯。

所以，將來在面對生活中各式各樣的問題時，考慮完邏輯、理性、科學，也許還可以試著問問自己：「我是否考慮了『人」，考慮了『人心』呢？」

理性邏輯給人理性的腦，心理邏輯給人溫暖的心，兩者缺一不可。

願我們都能學會兩套「矛盾的邏輯」去面對世界。