宗鏡錄 ‧ 卷六十九 【知妄本自真】

夫覺王隨順世法。曲徇機宜。欲顯無相之門。先明有相之理。因方便而開真實。假有作而證無生。非稱本懷。但施密意。於四俗諦中，立第二隨事差別諦。說三科法門，謂蘊處界等。今欲會有歸空。應當先立後破。須知窟穴。方可傾巢。只如五蘊初科，四大元始，以何為義。
答 : 蘊者，藏也。亦云五陰。陰者，覆也。即蘊藏妄種。覆蔽真心。

雜集論云。蘊者，積聚義。又荷雜染擔。故名為蘊。如肩荷擔。此約俗諦所釋。若論真諦。無一法可聚。以各無自體。亦無作用故。

楞伽經云。佛告大慧。當善四大造色。云何菩薩善四大造色。大慧。菩薩摩訶薩，作是學。

於彼四大不生，作如是觀察。觀察已竟。名相妄想分劑。自心現分劑。乃至大慧，彼四大種，云何生造色。謂津潤妄想大種，生內外水界。堪能妄想大種，生內外火界。飄動妄想大種，生內外風界。斷截色妄想大種，生內外地界。

釋云。堪能妄想者。即計火大堪能成熟萬物之性。斷截色妄想者。即計可斷截性為地大。四大既空。五蘊無主。是以先觀色陰。從四大所造，展轉相因而生。四大中既無主宰。誰能合集以成色乎。以此觀之，色陰即空。色陰既空，四陰何有。

不住一相，則無四大可生。故知一切莫非真覺。則一覺一切覺。統括一心無不覺故。外法本無名相。所見分劑，皆唯心量。以般若照五蘊皆空。聚沫之色既虛。水泡之受何有。陽焰之想非實。芭蕉之行唯空。幻識倏爾無依。空大湛然不動。窮四大根本，性相尚無。則六根枝條影，響奚有。身見既不立。妄境又無從。唯一真心。神性獨立。恒沙海藏。無量義門。該括指歸。理窮於此。不出一念。人法俱空。

如持地經云。佛言。諸凡夫於見聞覺知法中，計得識陰，貪著念有。是人貪著見聞覺知法，為識陰所縛。貴其所知。以心意識合繫。故馳走往來。所謂從此世，至彼世。從彼世，至此世。皆識陰所縛故。

不能如實知識陰。識陰是虛妄不實。顛倒相應。因見聞覺知法起。此中無有實識者。若不能如是實觀。或起善識。或起不善識。或起善不善識。是人常隨識行。不知識所生處。不知識如實相。

持世。諸菩薩摩訶薩。於此中如是正觀。知識陰從虛妄識起。所謂見聞覺知法中眾因緣生。無法生法想。故貪著識陰。故知諸陰，不出一念法空之心。

所以永嘉集云。明識一念之中五陰者。謂歷歷分明，即是識陰。領納在心，即是受陰。心緣此理，即是想陰。行用此理，即是行陰。污穢真性，即是色陰。

一念者，舉體即是五陰。歷歷見此一念之中無有主宰，即人空慧。見如幻化，即法空慧。故最勝王經云。佛告善天女。五蘊能現法界。法界即是五蘊。

問 : 處以何為義。
答 : 論云。識生長門義。當知種子義，攝一切法差別義。亦是處義。

問 : 界以何為義。
答 : 是界分建立義。以內外中間，各對待立故。

雜集論云。一切法種子義。謂依阿賴耶識中諸法種子，說名為界。界是因義。又能持自相義。又能持因果性義。又攝持一切法差別義。

問 : 何因五蘊，說唯有五。
答 : 雜集論云。為顯五種我事故。
. 一，身具我事。謂內外色蘊所攝。
. 二，受用我事。即受蘊。
. 三，言說我事。即想蘊。
. 四，造作。一切法非法我事。謂行蘊。
. 五，彼所依止我自體事。謂識蘊。
是身具等所依我相事義。世間有情，多於識蘊計執為我。於餘蘊計執我所。

問 : 色蘊何相。
答 : 變現相是色相。此有二。一，觸對變壞。謂由手足，乃至蚊蛇所觸對時，即便變壞。二，方所示現。謂由方所可相示現。

問 : 受蘊何相。
答 : 領納相是受相。由此受故，領納種種淨不淨業，所得異熟。若清淨業，受樂異熟。不清淨業，受苦異熟。淨不淨業，受不苦不樂異熟。所以者何。由淨不淨業，感得異熟阿賴耶識。恒與捨受相應。唯此捨受，是實異熟體。苦樂兩受，從異熟生故。假說名異熟。

問 : 想蘊何相。
答 : 構了相是想相。由此想故，構畫種種諸法像類。隨所見聞覺知之義，起諸言說。諸言說者，謂詮辯義。

問 : 行蘊何相。
答 : 造作相是行相。由此行故，念心造作。謂於善惡無記品中，驅役心故。

問 : 識蘊何相。
答 : 了別相是識相。由此識故，了別色聲香味觸法等，種種境界。

問 : 何因處唯十二。
答 : 雜集論云。唯由身及具，能與未來六行受用。為生長門故。謂如過現六行受用相，為眼等所持。未來六行受用相，以根及義為生長門，亦爾。唯依根境立十二處。不依六種受用相識。

問 : 處以何為相。
答 : 如界應知。隨其所應。謂眼當見色。及此種子等，隨義應說。

問 : 何因界唯十八。
答 : 雜集論云。由身具等，能持過現六行受用性故。身者，謂眼等六根。具者，謂色等六境。過現六行受用者，謂六識。能持者，謂六根六境。能持六識所依所緣故，過現六識能持受用者，不捨自相故。當知十八，以能持義，故說名界。

問 : 眼界何相。
答 : 謂眼曾現見色，及此種子積集異熟阿賴耶識，是眼界相。眼曾見色者。謂能持過去識受用義，以顯界性。現見色者。謂能持現在識受用義，以顯界性。及此種子積集異熟阿賴耶識者。謂眼種子，或唯積集，為引當來眼根故。或已成熟，為生現在眼根故。此二種名眼界者。眼生因故。如眼界相。耳鼻舌身意界相，亦爾。

問 : 色界何相。
答 : 諸色眼曾現見，及眼界於此增上，是色界相。眼界於此增上者。謂依色根增上力，外境生故。如色界相。聲香味觸法界相，亦爾。

問 : 眼識界何相。
答 : 謂依眼緣色，似色了別，及此種子積集異熟阿賴耶識，是眼識界相。如眼識界。耳鼻舌身意識界相，亦爾。

是以真諦不有。世諦非無。迷之則一二情生。悟之則性相無礙。故先德云。真俗雙泯。二諦恒存。空有兩亡。一味常現。

思正法者。乃至云何以稱量行相，依正道理，思惟諸蘊，相應言教。謂依四道理觀察。何等為四。
一，觀待道理。二，作用道理。三，證成道理。四，法爾道理。

云何名為觀待道理。謂略說有二種觀待。
一，生起觀待。二，施設觀待。
. 生起觀待者。謂由諸因諸緣勢力，生起諸蘊。此蘊生起，要當觀待諸因諸緣。
. 施設觀待者。謂由名身，句身，文身，施設諸蘊。此蘊施設，要當觀待名句文身。是名於蘊，生起觀待，施設觀待。即此生起觀待，施設觀待，生起施設諸蘊。說名道理瑜伽方便。是故說為觀待道理。

云何名為作用道理。謂諸蘊生已。由自緣故，有自作用，各各差別。謂眼能見色。耳能聞聲。鼻能嗅香。舌能嘗味。身能覺觸。意能了法。色為眼境，為眼所行。乃至法為意境。為意所行。或復所餘，如是等類。於彼彼法，別別作用，當知亦爾。即此諸法各別作用。所有道理，瑜伽方便。皆說名為作用道理。

云何名為證成道理。謂一切蘊皆是無常，眾緣所生，苦空無我。由三量故，如實觀察。謂由至教量故。由現量故。由比量故。由此三量，證驗道理。諸有智者，心正執受。安置成立。謂一切蘊皆無常性。眾緣生性。苦性空性。及無我性。如是等，名證成道理。

云何名為法爾道理。謂何因緣故，即彼諸蘊，如是種類。諸器世間，如是安布。何因緣故，地堅為相。水濕為相。火煖為相。風用輕動，以為其相。何因緣故，諸蘊無常。諸法無我。涅槃寂靜。何因緣故，色變壞相。受領納相。想等了相。行造作相。識了別相。

由彼諸法，本性應爾。自性應爾。法性應爾。即此法爾，說名道理。瑜伽方便。或即如是。或異如是。或非如是。一切皆以法爾為依。一切皆歸法爾道理。令心安住。令心曉了。

如是名為法爾道理。如是名為依四道理，觀察諸蘊相應言教。故知法性自爾。一切如然。未有一法而為障礙。了之無過。執之患生。但依觀待，作用，證成，法爾，四種道理觀察。則二諦雙通。一心無礙。

問 : 萬法唯識。正量可知。又云境滅識亡。心境俱遣。今觀陰入界等，如上分析。性相宛然。云何同境，一時俱拂。
答 : 上約世諦分別。似有非真。但立空名，終無實體。

所以首楞嚴經，微細推檢。陰入界處，一一皆空。非因非緣。非自然性。非因，即是不自生。非緣，即是不他生。既無自他二法，無法和合，即是不共生。非自然性，即是非無因生。四句無生。陰從何有。

又當觀此一念心，不從根塵離合而生。若言合生者。譬如鏡面，各有像故。合生應有兩像。若各無像，合不應生。若鏡面合為一而生像者。今實不合。合則無像。若鏡面離故生像者。各在一方。則應有像。今實不爾。根塵離合，亦復如是。當知即念無念，自他起處俱空。即生無生，離合推之無體。

佛告阿難。譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空。千里遠行，用餉他國。識陰當知，亦復如是。阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。如是阿難。若彼方來。則來瓶中，既貯空去。於本瓶地，應少虛空。若此方入。開孔倒瓶，應見空出。是故當知，識陰虛妄。本非因緣，非自然性。

釋曰。此破識陰也。瓶喻於身。空喻於識。若執有識隨身往來者。此處識陰滅，往彼處生時。如將此方虛空。遠餉他國。若此陰實滅。如於本瓶地應少虛空。若彼陰復生。如開孔倒瓶應見空出。故知虛空不動。識無去來。一陰既虛。四陰皆爾。

大涅槃經云。若人捨命之時，然心意識即生善道。而是心法，實無去來。亦無所至。直是前後相似相續，相貌不異。如是之言，即是如來祕密之教。

又佛告阿闍世王。如汝所言。先王無辜。橫加逆害者。何者是父。但於假名眾生五陰。妄生父想。於十二入十八界中，何者是父。若色是父。四陰應非。若四陰是父。色亦應非。若色非色合為父者。無有是處。何以故。色與非色，性無合故。大王。凡夫眾生，於是色陰，妄生父想。如是色陰，亦不可害。乃至阿闍世王，即白佛言，世尊。我今始知色是無常。乃至識是無常。我本若能如是知者。則不作罪。

持世經云。佛言。是諸菩薩，如實觀時。知識陰虛妄不實。從本已來，常不生相。知非陰是識陰。像陰是識陰。幻陰是識陰。譬如幻所化人。識不在內。亦不在外。不在中間。識性亦如是。如幻性虛妄緣生。從憶想分別起。無有實事。如機關木人。識亦如是，從顛倒起。虛妄因緣和合而有。幻人豈有心識。木像誰稱覺知。比妄識而況同。從幻緣而似有。

大智度論云。日初出時，見城門樓櫓宮殿，行人出入。日轉高轉滅。但可眼見，而無有實。是名乾闥婆城。有人初不見乾闥婆城，晨朝東向見之。意謂實樂。疾行趣之。轉近轉失。日高轉滅。飢渴悶極。見熱氣如野馬，謂之為水。疾走趣之。轉近轉滅。疲極困厄。至窮山狹谷中，大喚啼哭。聞有響應。謂有居民。求之疲極，而無所見。思惟自悟。渴願心息。

無智人，亦如是。空陰界入中，見吾我及諸法。婬瞋心著，四方狂走。求樂自滿。顛倒欺誑。窮極懊惱。若以智慧知無我無實法者。是時顛倒願息。故知色陰如勞目睛，忽現空華之相。

受陰如手摩觸，妄生冷熱之緣。想陰如人說酸梅，口中自然水出。行陰如水上波浪，觀之似有奔流。識陰如瓶貯虛空，持之用餉他國。斯則非內非外。不即不離。和合既不成。自然亦非有。若此況是實。則五陰不虛。既並世相而非真。審知陰入而無體。唯是性空法界。如來藏心。無始無終。平等顯現。

是以首楞嚴經云。佛告阿難。是故如來，與汝發明。五陰本因，同是妄想。汝體先因父母想生。汝心非想，則不能來想中傳命。

如我先言。心想酸味，口中涎生。心想登高，足心酸起。懸崖不有。酸物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談酸出。是故當知，汝現色身。名為堅固第一妄想。

即此所說，臨高想心。能令汝形，真受酸澁。由因受生。能動色體。汝今現前順益違損，二現驅馳。名為虛明第二妄想。

由汝念慮，使汝色身。身非念倫。汝身何因隨念所使，種種取像。心生形取，與念相應。寤即想心。寐為諸夢。則汝想念，搖動妄情。名為融通第三妄想。

化理不住。運運密移。甲長髮生。氣消容皺。日夜相代。曾無覺悟。阿難。此若非汝，云何體遷。如必是真，汝何無覺。則汝諸行，念念不停。名為幽隱第四妄想。

又汝精明，湛不搖處，名恒常者。於身不出見聞覺知。若實精真。不容習妄。何因汝等，曾於昔年，覩一奇物。經歷年歲，憶忘俱無。於後忽然覆覩前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了，湛不搖中。念念受熏，有何籌算。

阿難當知，此湛非真。如急流水，望如恬靜。流急不見。非是無流。若非想元，寧受想習。非汝六根互用合開。此之妄想，無時得滅。故汝現在見聞覺知，中串習幾。則湛了內，罔象虛無。

第五顛倒，細微精想。阿難。是五受陰。五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空，是色邊際。唯觸及離，是受邊際。唯記與忘，是想邊際。唯滅與生，是行邊際。湛入合湛，歸識邊際。此五陰元，重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟，承悟併消。事非頓除，非次第盡。

是以若見五陰有，即眾生世間。若了五陰空，即真諦世間。若達五陰實相。即中道第一義正智世間。難此五陰三世間外，更無一法能建能立。為俗為真。一代時教所詮。

除此別無方便。悟此成佛。迷此為凡。唯是一心，開合無異。何者。以一陰名色。四陰名心。從心所生，故稱為色。心是所依。色是能依。攝能歸所。但是一心。本末元同。體用常合。宗鏡大旨，於此絕言。

佛告阿難。譬如有人，勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為忘。是其顛倒生住異滅。吸習中歸，不相逾越。稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因于生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵。見聞逆流，流不及地。名覺知性。此覺知性，離彼寤寐，生滅二塵，畢竟無體。

如是阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不於根出。亦非空生。何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時有。滅即同無，令誰受滅。若從滅有。生即滅無，孰知生者。若從根出。寤寐二相，隨身開合。離斯二體，此覺知者，同於空華，畢竟無性。若從空生。自是空知，何關汝入。是故當知，意入虛妄。本非因緣，非自然性。

釋曰。此破意入也。疏云。覽塵斯憶者。憶即是生。失憶為忘者。忘即是滅。失憶不離自心。妄謂為境。故云是其顛倒生住異滅。吸習中歸不相逾越者。吸習生住異滅，歸識心內。故云中歸。前念滅，後念生。無雜亂失。故云不相逾越。

故經云。心性生滅。猶如猿猴。當知見境生滅者。即是自心生滅相故。故云心生種種法生。吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性者。

謂眼耳取外塵境，剎那流入意地。從外入內。名為逆流。眼耳唯緣現境。至第二念緣不及故。故云流不及地。唯意根獨取。名覺知性。此覺知性，因前塵起，畢竟無體。以妄知強覺，成內眾生。因滅想凝空，為外國土。

經云。想澄成國土。知覺乃眾生。迷湛寂一心，作內六入。更無別體。唯是真空。意入既虛。前眼等五入亦爾。

佛告阿難。汝常意中，所緣善惡無記三性，生成法則。此法為復即心所生，為當離心別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。若離於心別有方所。則法自性，為知非知。知則名心。異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心，更二於汝。

若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷煖，及虛空相。當知何在。今於色空，都無表示。不應人間，更有空外。心非所緣。處從誰立。是故當知，法則與心，俱無處所。則意與法，二俱虛妄。本非因緣，非自然性。

釋曰。此破意法二處也。夫分能標所。構畫成持。立境立心。皆是意法。先破其分別惑本。則前五根十處自傾。法處是所緣。意處是能緣。只如法處，為復即心不即心。若即心者，法則全心。心不見心，云何成處。若離於心別有方所，則法之自性，為有知無知。若有知，則名心。不成於法。若無知，則不屬自心。同他心量。以知二處，俱無自體。則善惡無記三性等法。四種意根等心。皆同一性。無有能緣所緣之異。心境皆空。

故論云。凡所分別，皆分別自心。心不見心，無相可得。則無相理現。有作情亡。因緣自然。名義俱絕。例十處色心，亦復如是。

佛告阿難。汝所明意法為緣，生於意識。此識為復因意所生，以意為界。因法所生，以法為界。

阿難。若因意生。於汝意中必有所思，發明汝意。若無前法，意無所生。離緣無形。識將何用。又汝識心，與諸思量，兼了別性，為同為異。同意即意，云何所生。異意不同，應無所識。若無所識，云何意生。若有所識，云何識意。唯同與異，二性無成。

界云何立。若因法生。世間諸法，不離五塵。汝觀色法，及諸聲法，香法味法及與觸法，相狀分明。以對五根，非意所攝。汝識決定依於法生。

汝今諦觀，法法何狀。若離色空，動靜，通塞，合離。生滅，越此諸相，終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。因生有識，作何形相。相狀不有。界云何生。是故當知，意法為緣，生意識界。三處都無。則意與法，及意界三。本非因緣，非自然性。

釋曰。此破意識界也。如十八界中，皆因意識建立。根本立處尚空。所生枝末何有。既無處所可得。又無界分可憑。事誑理虛。情危執劣。惡見之根株盡拔。妄識之巢穴齊傾。獨朗真心。圓周法界。

安國云。謂色等五塵界，是現量境。五識親證，都無塵相。如來藏中，頓現身器無塵相。六七妄想，謂有我法。想所現相，是分別變。分別變相，但可為境，而無實用。如日發焰，帶微塵而共紅。非實紅也。如水澄清，含輕雲而俱綠。非實綠也。若了藏性，則知塵境而為妄也。

故知諸法但從分別而生。分別既空。名相何有。夫人空易了。法我難除。不達法逐緣生，執有自體。

如攝論云。若執法體是有，名法我執。如二乘人，依麁分別事識修行。但了法中無我。不知法體全空。聞諸法空。生大怖畏。是知法空是本。人空是末。夜繩未曉。蛇想寧除。瞖目猶存。空華豈滅。

佛告阿難。識性無原。因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾，用目循歷。其目周視，但如鏡中無別分析。汝識於中，次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識了知，為生於見。為生於相。為生虛空。為無所因。突然而出。

阿難。若汝識性，生於見中。如無明暗，及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。若汝識性，生於相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識何所發。

若生於空。非相非見。非見無辯。自不能知明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。若無所因突然而出。何不日中別識明月。汝更細詳。微細詳審。見託汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。識動見澄。非和非合。

聞聽覺知。亦復如是。不應識緣，無從自出。若此識心，本無所從。當知了別見聞覺知，圓滿湛然。性非從所。兼彼地水火風，均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心麁浮不悟見聞，發明了知，本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。

汝元不知，如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。遍周法界。含吐十虛。寧有方所。循業發現。世間無知。或為因緣，及自然性。皆是識心，分別計度。但有言說，都無實義。

釋曰。此破識大性也。諦詳佛旨，本契無生。但以有情，唯迷妄識。以昏擾之性，起遍計於覺原。逐雜染之緣，沈圓成於識海。眠三界之夢宅，一覺而塵劫不惺。造四大之幻身，生滅而恒沙莫算。今推此識，決定無體。從緣所起，悉順無生。四句檢之，自含妙理。

此識了知為生於見者。如無明暗色空，元無見性。見性尚無，從何發識。此破自生也。

為生於相者。不從見生，則不見暗明。明暗不矚，即無色空。彼相尚無，識何所發。此破他生也。

既不得自見之性。又不得他相之觀。自他既虛。即無和合。所以推云。見託汝睛，相推前境。可狀成有，不相成無。如是識緣，因何所出。識動見澄，非和非合。聞聽覺知，亦復如是。以動靜相乖。事非和合。此破共生也。

為生虛空，為無所因突然而出者。若生於空。非相非見。縱發汝識，欲何分別。若無所因突然而出，何不日中別識明月。日屬朝陽。月含陰魄。時候晷刻。今古不移。各有所因。無因非有。此破無因生也。

四句纔空。百非俱殄。則妄計所執，內因外緣，心和境合，無因自然等。妄想情塵。皆無實義。狂華之影跡俱虛，不真何待。戲論之名言頓息，意解全消。虛空之性既融。

六大之體何有。以地大無性，四輪所成。水大無性，凝流不定。火大無性，寄於諸緣。風大無性，附物影動。空大無性，對色得名。見性從緣，和合而有。識性無體，如幻即虛。

性火真空者。古釋云。性是本覺性。火是本覺火。皆是眾生心變。如第六識心熱，遍身即狹。若第八識中變起，即遍同法界。悟法界性，皆是我心中所變之火。
如西京崇慧法師，於大曆四年，在京與道士鬪能，入火不燒。是求觀音之力。何況自證。證得已後。入地獄中皆不被燒。今世間火，隨處發現。應眾生業力，多少隨意。如龍鬪，亦起火燒林藪。乃至雲中霹靂火。
如人欲心熾盛，火燒天祠。皆從心火起。由心動搖，故有火起。但心不動，即不被燒。譬如人畏時。非人得其便。如來得性火。三界火燒不得。如來自起智火，焚得舍利。其火猛盛。諸大弟子將水求不得。乃至龍王求亦不得。唯天帝釋云。我本願力始求得。雖有性火而不自燒。如刀能割，不自割。如眼能看，不自看。
如火大性唯心。七大性亦如是。隨心俱遍法界。法界本遍。由執心故不能遍。如三界中，三乘天眼，俱不能遍。唯如來無執，性合真空，故能周遍。

如般若經中佛自言。我以無執故，得真金身，圓光常現。

火燒天祠者。昔有漁師，河上見公主過。因生染心。思求不得。身漸羸疾。其母遂問病因。與作方便。日送鯉魚一頭。公主怪問。母直陳其事。遂許云。我因拜天祠。即潛相見。子知便喜。公主後來，正見漁人睡熟。撼之不覺。便繫帛子在手上。公主去後，漁人睡覺。見手上帛子。知公主來。心生恨憶。心中欲火內燒，自身爛壞。并燒天祠，房室淨盡。

所以三界有法。識外無文。皆從四大內外成。盡是一心虛妄變。何者。最初因不覺，故有業識。從業識因動，故有轉識。從轉識起見，故有現識。因見分，成相分。能所纔分。心境頓現。

古鈔釋首楞嚴經云。明妄非他，覺明為咎者。六識取塵，由業識發起。後有第七識執第八識中明，變起外四大。四大引起六根塵。六根塵引起六識。六識依六根塵。因外有色，內引眼根等。
明妄非他者。其妄最初，因自心動有風。因執有金。因愛有水。因求有火。皆是自心變起四大。還自分別結業受生。故非他累。
覺明為咎者。由強覺了本體明為咎。則無知覺明。有知明覺。如人見不淨，便生厭心。由分別故。以猪狗見，便生淨想。皆由強覺無明。但無分別妄見，唯見法性淨土。是知內外四大，地水火風，念念發現。

所以經云。或各各發明。若俱發明。
各各發明者。汝見圓明。知心欲取，失却本明性空。思想搖動，心生風輪。情愛相續，性感水輪。執心熾盛，金輪則現。求心若起，火輪方興。
若俱發明。初起強覺，四大俱現。如人恨憶，瞋則火生。身心動轉，以況於風。目中淚盈，而表於水。面發赤相，則表於地。是以內外四大，元是我心之性，以為自性。

又自第八識，變起根身器內外四大之相分，為自相。又因妄念而起。強覺而知。所以萬像森蘿欝然顯現。若能窮因體本。皆是自心之性。自心之相。於中妍醜憎愛，全是意識計度分別而成。既識根由。須存正智。但除強覺。一念不生。自然心境俱空。前後際斷。

故知七大之性，性真圓融。一一大俱遍法界。皆是一體。如七顆冰，將火鎔為一水。亦如因陀羅網，同而不同。如水與冰，異而不異。乃至五陰，六入，十二處，十八界等。皆滿法界。一一微塵，亦滿法界。一一毛孔，亦遍法界。一一身心亦遍。皆如來藏。

如香水海中，常說一切法。為諸菩薩，不見菩薩相。不見邪師相。不見生住異滅相。所以盡合真空。俱遍實際。如說龜毛兔角。焰水乾城。但有言說之名。且無實事。

例凡夫界中，所有見聞陰入之根。名色之境。亦但有其名。都無實事。今將世間共知龜毛易解之虛。破如今現執名色難解之虛。還同龜毛無所執著。即知從來所執一切境界。皆從識變。盡逐想生。

離識無塵，識寂則諸塵並寂。離想無法，想空則諸法皆空。因緣自然。俱成戲論。知解分別。本末無從。但有意言。都無真實。如此明達。頓悟前非。終不更待空裏之華，將期結果。取夢中之物。擬欲牢藏。杌見思空。繩消蛇想。渴鹿罷馳於陽焰。癡猿息弄於月輪。

遂乃靜慮虛襟，若陵空之逸翮。隨緣養性，猶縱浪之虛舟。畢故不造新。任真而合道。如是五陰，六入，十二處，十八界，七大性等。非是本來自然無因而有。非從今日和合因緣所生。但是識心，分別建立。

今破此識性。則七大性，乃至一切法皆空。如尋流得源。捕賊獲將。則無明怨對。生死魔軍。應念俱消。如湯沃雪。唯如來藏，妙湛明心。性真圓融，遍十方界。如波澄秋渚，含虛洞然。雲朗晴空，逈無所有。

佛告阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰，六入，從十二處，至十八界，因緣和合，虛妄有生。因緣別離，虛妄名滅。殊不能知，生滅去來本如來藏，常住妙明不動周圓，妙真如性。性真常中，求於去來迷悟生死，了無所得。

是以先令照徹。心境分明。後乃頓融，須亡心境。

如華嚴演義云。謂此華嚴經中，教人觀察，若心若境。

如頌云。
欲知諸佛心。當觀佛智慧。
佛智無依處。如空無所依。
此令觀佛心也。

又頌云。
若有欲知佛境界，當淨其意如虛空。
此教觀佛境也。

次空心境頌云。
法性本空寂，無取亦無見。
性空即是佛，不可得思量。
無取即無境，無見即無心。

又頌云。
若有欲得如來智。應離一切妄分別。
有無通達皆平等。疾作人天大導師。
即空心境也。菩薩凡夫所有心境。觀照例知。

故經頌云。
知妄本自真。見佛則清淨。

又云。
心佛與眾生。是三無差別。