宗鏡錄 ‧ 卷五十八 【守真抱一】

悔，眠，尋，伺，於善染等皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。

一，惡作。謂於已作未作善不善事，若染不染。悵怏追變為體。能障奢摩他為業。又識論稱悔。此即於果，假立因名。先惡所作業，後方追悔故。

二，睡眠。謂略攝於心，不自在轉為體。能障毘鉢舍那為業。

三，尋。謂或時由思於法造作，或時由慧於法推求，散行外境，令心麁轉為體。障心內淨為業。

四，伺。謂從阿賴耶識種子所生，依心所造。與心俱轉相應。於所尋法略行外境，令心細轉為體。障心內淨為業。

釋云。尋即淺推。伺即深度。尋於麁發言。伺則細發語。

識論云。四不定者，於善染等皆不定故。

釋云。一解，顯不定義。此於界性識等皆不定故。二解，簡前信等貪等。此通三性，性不定故。如上根隨煩惱，過患尤深。開惡趣門，障菩提道。

煩惱差別者，多種差別應知。謂結，縛，隨眠，隨煩惱，纏，瀑流，扼取，繫，蓋，株杌，垢，常害。箭，所有，根，惡行，漏匱，燒，惱，有諍，火，熾然，稠林，拘礙，如是等類，煩惱差別。

當知此中，能和合苦。故名為結。令於善行，不隨所欲，故名為縛。一切世間，增上種子，之所隨逐，故名隨眠。倒染心故，名隨煩惱。數起現行，故名為纏。深難渡故，順流漂故，名為瀑流。邪行方便，故名為扼。能取自身，相續不絕，故名為取。難可解脫，故名為繫。覆真實義，故名為蓋。壞善稼田，故名株杌。自性染污，故名為垢。常能為害，故名為常害。不靜相故，遠所隨，故名為箭。能攝依事，故名所有。不善所依，故名為根。邪行自性，故名惡行。流動其心，故名為漏。能令受用，無有厭足，故名為匱。能令所欲，常有匱乏，故名為燒。能引衰損，故名為惱。能為鬪訟諍競之因，故名有諍。燒所積集諸善根薪，故名為火。如大熱病，故名熾然。種種自身大樹聚集，故名稠林。能令眾生樂著種種妙欲塵故，能障證得出世法故，名為拘礙。諸如是等，煩惱差別。

乃至煩惱過患者，當知諸煩惱有無量過患。謂煩惱起時，先惱亂其心。次於所緣，發起顛倒。令諸隨眠，皆得堅固。令等流行，相續而轉。能引自害。能引他害。能引俱害。生現法罪。生後法罪。生俱法罪。令受彼生，身心憂苦。能引生等，種種大苦。能令相續，遠涅槃樂。能令退失，諸勝善法。能令資財，衰損散失。能令入眾，不得無畏。悚懼無威。能令鄙惡名稱，流布十方。常為智者所訶毀。令臨終時，生大憂悔。令身壞已墮諸惡趣。生那落迦中。令不證得自勝義利。

如是等過，無量無邊。如上所作煩惱，生諸過患，皆從最初一念無明心起。何謂無明。以不知前境本空。妄生對待。唯是自心分別。以忿恨風。吹心識火。自燒自害。曾不覺知。不了唯心第一義諦。故曰無明。癡暗所纏。空生空死。

復次一切法性，皆空無所有。汝所瞋因緣，亦皆虛誑無定。汝云何以虛誑事故，瞋罵加害，乃至奪命。起此重罪業故，墮三惡道。受無量苦。汝莫以虛誑無實事故，而受大罪。

如山中有一佛圖。彼中有一別房。房中有鬼來恐惱道人，故諸道人。皆捨房而去。
有一客僧來。維那處分，令住此房。而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中者住。客僧自以持戒力多聞故。言，小鬼何所能。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來求住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。其人亦言，小鬼何所能。我當伏之。
先入者，閉戶端坐待鬼。後來者，夜暗打門求入。先入者謂為是鬼。不為開戶。後來者極力打門。在內道人，以力拒之。外者得勝，排門得入。內者打之。外者亦極力熟打。
至明旦相見。乃是故舊同學。各相愧謝。眾人雲集。笑而怪之。眾生亦如是。五眾無我無人。空取相致鬪諍。若支解在地。但有骨肉。無人無我。
是故菩薩，語眾生言。汝莫於根本空中，鬪諍作罪。鬪諍故。人身尚不可得。何況值佛。

又云。一切煩惱，雖是過去業因緣。無明是根本。乃至若知先一世無明業因緣。則億萬世可知。譬如現在火熱。過去未來火亦如是。

復次菩薩求無明，體即是明。所謂諸法實相，名為實際。觀諸法如幻如化。眾生顛倒因緣故，起諸煩惱。作惡罪業。輪轉五道。受生死苦。

譬如蠶，出絲自裹縛。入沸湯火炙。凡夫眾生亦如是。初生時未有諸煩惱。後自生貪欲瞋恚等諸煩惱。是煩惱因緣故，覆真智慧。轉身受地獄火燒湯煮。

菩薩知是法本末皆空。但眾生顛倒錯故，受如是苦。菩薩於此眾生，起大悲心。欲破是顛倒故，求於實法。行般若波羅蜜，通達實際。種種因緣，教化眾生，令住實際。是故住實際無咎。

釋曰。如了今世無明業是心。則能通達過去未來一切善惡諸業，悉是自心。如一火性熱。則一切火皆熱。既實知已。終不更將手觸。懼燒手故。若如實知，今現在一塵一念悉是自心。終不更故起心。貪取前境。慮失宗故。

所以寶藏論云。一切如幻，其幻不實。知幻是幻，守真抱一。如是則智燈常照。業海自枯。究竟住於無過咎。真唯識性之實際。於實際中，不見有一法若生若滅，若合若散。

所以寂調音所問經云。寂調音天子言。文殊師利。為有煩惱故調伏。為無煩惱故調伏。
文殊師利言，天子。喻如有夢為毒蛇所螫。此人為苦所逼。即於夢中而服解藥。以服藥故，毒氣得除。天子。於意云何。此人實為所螫不耶。天子言，不也。文殊師利言。彼毒實為除不耶。天子言，文殊師利。如實不被螫。除亦如是。
文殊師利言，天子。一切賢聖調伏，亦復如是。天子。汝作是言，為有煩惱故調伏，無故調伏者。天子。如我與無我。有煩惱無煩惱，亦復如是。

乃至一切法無我。以無主故。一切法無主。與虛空等故。一切法無來。無所依故。一切法無去。無窠窟故。一切法無住。無所安立故。一切法無安立。生即滅故。一切法無為。以無漏故。一切法無受。究竟調伏故。

大莊嚴法門經云。文殊師利，見此大眾，於金色女無染心已。問金色女言。汝今煩惱置在何處。令諸王子，乃至居士等，不生染心。金色女言。一切煩惱。及眾生煩惱。皆住智慧解脫之岸，如如法界平等法中。彼諸煩惱，非有生。非有滅。亦不安置。

如中觀論偈云。
染法染者一。一法云何合。
染法染者異。異法云何合。

古釋。煩惱為能染。眾生是所染。一即能所不成。異即如同水火。俱無合義。

止觀云。若一念煩惱心起。具十法界百法，不相妨礙。雖多不有。雖一不無。多不積。一不散。多不異。一不同。多即一。一即多。

亦如初燈，與暗共住。如是明暗，不相妨礙。亦不相破。如是了達，煩惱性空。則四種瀑流，唯正法行日之能竭。七重慢阜，因平等慧風之所摧。能害所害俱消。自縛他縛同解。逢緣猶蓮華上之水。歷事若虛空中之風。

一切時中，常居宗鏡。見萬法無異。如太虛空。因分別識生。名色影現。分別不起。名色本虛。向性空地中。美惡平等。

如大智度論云。譬如除宮殿，及諸陋廬。如燒栴檀，及雜木。其處虛空，無有異色。及薩婆若等諸法，求其實皆如是。

但除其病，不除其法者。即是明其去取也。有師解言，如人眼病，見空中華。眼病差時，即無華可除。眾生亦爾。妄見諸法。但除妄惑。妄惑若滅，則無法可除。此是本無法義。何謂不除法也。今言一切眾生，悉具十法界法。無明不了，觸處病生。若有智慧，無礙自在。悉為佛事。

譬如火是燒法。若觸燒痛。謹慎不觸，即是除病。不可除火。若除此火，則失溫身照闇成食之能。

十二因緣三道之法，亦爾。此有去取，法不同除也。又火能燒人。得法術者，出入無礙。不須除火也。故八萬四千煩惱。凡夫為之受惱。諸佛菩薩以為佛事也。

亦如治眼之法。去病不得損睛珠也。經言，為斷病本而教導者，此正明化物也。病本，即是一念無明取相故。

三界無別法，唯是一心作。今謂唯是一念無明取相心作也。此即三界生死之病本也。若知無明，不起取有。即畢故不造新。即是斷病本也。是知一念之心，既名病本。亦是道原。執實成非。了空無過。悟在剎那。更無前後。

如志公和尚道體不二科云。眾生不解修道。便欲遣除煩惱。不知煩惱本空。將道更欲覓道。一念之心即是。何須別處追討。大道皎在目前。迷倒愚人不了。佛性天真自然。亦無因緣修造。不識三毒虛假。妄執沉淪生老。昔日迷時謂晚。今日始覺非早。

一，地。有二種。一，內。二，外。
內，謂各別身內，眼等五根。及彼居處之所依止。堅硬所攝。有執受性。復有增上積集。所謂髮毛爪齒，皮肉筋骨等。是內地體。形段受用為業。
外，謂各別身外，色等五境之所依止。堅硬所攝。非執受性。復有增上積集。所謂礫石丘山等。是外地體。形段受用為業。又依持資養為業。

二，水。亦二種。一，內。二，外。
內，謂各別身內，眼等五根。及彼居處之所依止。濕潤所攝。有執受性。復有增上積集。所謂洟淚涎汗等。是內水體。潤澤聚集受，用為業。
外，為各別身外，色等五境之所依止。濕潤所攝。非執受性。復有增上積集。所謂泉源谿沼等。是外水體。依治受用。資養為業。

三，火。亦二。一，內。二，外。
內，謂各別身內，眼等五根。及彼居處之所依止煖熱所攝。有執受性。復有增上積集。所謂能令有情遍溫增熱。又能消化飲噉。是內火體。成熟和合，受用為業。
外，謂各別身外，色等五境之所依止。煖熱所攝。非執受性。復有增上積集。所謂炎燎村城。或鑽木擊石，種種求之。是外火體。變壞受用，對治資養為業。

四，風。亦二種。一，內。二，外。
內，謂各別身內，眼等五根。及彼居處之所依止。輕動所攝。有執受性。復有增上積集。所謂上下橫行，入出氣息等。是內風體。動作事受用為業。
外，謂各別身外，色等五境之所依止。輕動所攝。非執受性。復有增上積集。所謂摧破山崖，偃拔林木等。彼既散壞，無依故靜。若求風者，動衣搖扇。其不動搖，無緣故息。如是等，是外風體。依持受用，對治資養為業。

五，眼。謂一切種子阿賴耶識之所執受。四大所造色為境界。緣色境識之所依止。淨色為體。色蘊所攝。無見有對性。

六，耳。七，鼻。八，舌。九，身。亦爾。
此中差別者，謂各行自境。緣自境之所依止。

十，色。謂眼所行境。眼識所緣。四大所造。色蘊所攝。有見有對性。

十一，聲。謂耳所行境。耳識所緣。四大所造。可聞音為體。色蘊所攝。無見有對性。

十二，香。謂鼻所行境。鼻識所緣。四大所造。可嗅物為體。色蘊所攝。無見有對性。

十三，味。謂舌所行境。舌識所緣。四大所造。可嘗物為體。色蘊所攝。無見有對性。

十四，觸。謂身所行境。身識所緣。四大所造。可觸物為體。色蘊所攝。無見有對性。

十五，法處所攝色。謂一切時意所行境。色蘊所攝。無見無對性。

阿毘達磨論云。以造色為體。一能造，即四大。地水火風。二所造，即四微。色香味觸。

一，色。有三十一。顯色有十三。一青．二黃．三赤．四白．五光．六影．七明．八暗．九雲．十煙．十一塵．十二霧．十三空一顯色。形色有十。一長．二短．三方．四圓．五麁．六細．七高．八下．九正．十不正。表色有八。一取．二捨．三屈．四伸．五行．六住．七坐．八臥。法處色有五。一極逈色．二極略色．三定自在所生色．四受所引色．五遍計所執色。

五根色，以能造為體。法處境中以極逈極略為體。遍計所執，受所引色等四色。非是造色。無體性故。是假非實。又除青黃赤白四色是實。長短二十七種皆是假。四實色上立故。以相形立故。

二，聲。有十一種。
一，因執受大種聲。因者，假藉之義。即藉彼第八識，執受四大所發之聲。即血脈流注聲等是也。即內四大有情作聲。皆是執受故。
二，因不執受大種聲。外四大聲是。
三，因執受不執受大種聲。如外四大種，親造彼聲。即手是。內四大種，親造果聲。外四大種，但為助緣。共造一聲。
四，世所共成聲。世間言教書籍陰陽等，名共成聲。仁義禮智信等。
五，成所引聲。或成所作智，所引言教。即唯如來。
六，可意聲。情所樂欲。
七，不可意聲。情不樂欲。
八，俱相違聲。非樂非不樂，名俱相違聲。
九，遍計所執聲。謂外道所立言教。
十，聖言量所攝聲。
十一，非聖言量所攝聲。

三，香。有六。一，好。約情說。隨自識變。稱己心等。方名好香。二，惡。三，平等。非好非惡。四，俱生。沈檀等，與質俱起。五，和合。眾香等成一香。六，變異。未熟無香之時，名變異。

四，味。有十二。一苦．二酸．三甘．四辛．五鹹．六淡．七可意。謂稱情故。八不可意。謂不稱情。九俱相違。上二相反。十俱生。與質同有。十一和合。眾味聚集。十二變異。成熟後，味異於前。

五，觸。有二十六。一地．二水．三火．四風．五滑．六澁．七輕．八重．九軟．十緩．十一急．十二冷．十三飢．十四渴．十五飽．十六力．十七劣．十八悶．十九癢．二十黏．二十一病．二十二老．二十三死．二十四疲．二十五息．二十六勇。

前四地水火風是實。餘二十二，依四大差別建立是假。

問 : 色法有幾義。
答 : 有四義。百法云。
一，識所依色。唯屬五根。
二，識所緣色。唯屬六境。
三，總相而言。質礙名色。
四，別相而言。略有二種。一者有對。若准有宗，極微所成。大乘即用能造色成。二者無對。非極微成，即法處所攝色。

如上地水火風，一切色法。因緣似有。體用俱虛。何者。自體他體，皆悉性空。能緣所緣，俱無有力。以自因他立。他因自生。他是自他。自是他自。互成互奪。定性俱無。又能因所成。所從能立。能無有力則入所。所無有力則入能。互攝互資。悉假施設。緣會似有。緣散還無。以唯識所持。終歸空性。

如大智度論云。復次地，若常是堅相。不應捨其相。如凝酥，蠟蜜，樹膠。融則捨其堅相，墮濕相中。金銀銅鐵等，亦爾。如水為濕相。寒則轉為堅相。如是等種種，悉皆捨相。

復次諸論師輩。有能令無。無能令有。諸賢聖人。及坐禪人。能令地作水。水作地。如是等諸法。皆可轉相。以無定體，故隨緣變現。不可執有執無。違於法性。

第四，不相應行法。有二十四。不相應行者。相應者，和順義。如心王心所。得等非能緣故。不與心心所相應。名不相應。又得等非質礙義。不與色相應。又有生滅。不與無為相應。為揀四位法。故名不相應。

一，得。謂諸行種子所攝。自在生起。相續差別性。
又雜集論云。謂於善不善無記法。若增若減。假立獲得成就。善不善無記法者，顯依處。若增若減者，顯自體。何以故。由有增故，說名成就上品信等。由有減故，說名成就下品信等。

二，無想定。謂已離淨欲。未離上地欲。由於無想天，起出離想。
雜集論云。於不恒行心心所滅，假立無想定。不恒行者，轉識所攝。滅者，謂定心所引，不恒現行諸心心所，暫時間滅。

三，滅盡定。謂已離無所有處欲。或入非想非非想處定。
又云。欲超過有頂。作止息想。作意為先。故於不恒行諸心心所，及恒行一分心心所滅。假立滅盡定。此中所以不言未離上欲者。為顯離有頂欲。阿羅漢等，亦得此定故。一分恒行者，謂染污意所攝。

四，無想天。謂於此間得無想定。由此後生無想有情天中。於不恒行心心所滅。假立無想異熟。五命根。謂於眾同分，先業所感。住時決定。假立壽命。

眾同分者，於一生中諸蘊相續。住時決定者，劑爾所時。令眾同分常得安住。或經百年千年等。由業所引功能差別。又依業所引第八識種。令色心不斷，名為命根。

六，眾同分。謂如是如是有情。於種種類，自體相似。假立眾同分。

七，異生性。謂行自相發起性。又由二障種，各趣差別。

八，生。謂於眾同分，諸行本無今有性。假立為生。

九，異。謂於眾同分，諸行相續變異性。假立為異。亦名為老。

十，住。謂於眾同分，諸行相續不變壞性。假立為住。

十一，無常。謂於眾同分，諸行自相生後滅壞性。假立無常相。

十二，名身。謂於諸法自性增言。假立名身。

十三，句身。謂於諸法差別增言。假立句身。

十四，文身。謂於彼前二文句所依諸字。假立文身。

十五，流轉。謂於因果相續不斷。假立流轉。

十六，定異。謂於因果種種差別。假立定異。

十七，相應。謂諸行因果。相稱性。

十八，勢速。謂諸行流轉迅疾性。

十九，次第。謂諸行一一次第流轉性。

二十，時。謂諸行展轉新新生滅性。

二十一，方。謂諸色行遍分劑性。

二十二，數。謂諸行等各別相續，體相流轉性。

二十三，和合。謂諸行緣會性。

二十四，不和合。謂諸行緣乖性。

此不相應行。雖不與心王，心所，色法，無為等，四位相應。然皆是心之分位。亦不離心變。及出唯識真性。約一期行相分別故爾。

自心分別所見境界，即是自心。但隨眾緣諸行種熟。自心變作種種分位。自心所變，無實體相。何為精勤，安立異法。但應信受，諸法唯心。

問 : 一心妙旨。八識真原。有為門中，已明王所。無為法內，如何指陳。
答 : 此申第五無為法。有為無為。皆一心變起故。又不出一心性故。

問 : 有為無為，各有幾種。一一行相，如何分別。
答 : 有為略有三種。無為略有六種。初有為極成之法。不過三種。

識論云。一，現所知法。如色心等。二，現受用法。如瓶衣等。如是二法，世共知有。不待因成。三，有作用法。如眼耳等。由彼彼用。證知是有。

釋云。如色心等者，即是五識身，他心智境。謂色等五塵，及心心所。此約總聚。不別分別。此何識境。現量所知。非境所知。

如瓶衣等者，此雖現見受用。而非現量所緣。是假法故。但是現世而受用物。

問 : 此中緣瓶等心，是何量攝。
答 : 非量收。不親緣得法自體故。非比度故。非量所收。如眼耳等者，此五色根，非現量得。亦非現世人所有知。此眼耳等，各由彼彼有發識用。比知是有。言證知者，證成道理也。以現見果，比有因故。果，謂所生心心所法。比量知有，諸淨色根。此非現量他心智知。

然今大乘第八識境。亦現量得。佛智緣時。亦現量得。除佛已外。共許為論。非世共悉。是故但言，此知是有。

次約諸經論。有六種無為。百法云。
一，虛空無為者。離一切色心諸法障礙，所顯真理。名為虛空無為。虛空有三。
. 一，識變虛空。即第六識上作解心，變起虛空相分故。
. 二，法性虛空。即真如體有離諸障礙故。名為虛空。
. 三，事虛空。即所見頑空是也。
二，擇滅無為。由無漏智起簡擇，滅諸障染，所顯真如理故。
三，非擇滅無為。有法不由擇力起無漏智簡擇，而本性淨。即自性清淨涅槃是也。即真如本性，離諸障染。不由起智斷惑，本體淨故。
四，不動無為。第四禪離八患三災。證得不動無為。
五，想受滅無為。從第四禪已上，至無所有處已來。捨受不行。并麁想亦無。顯得真如。名想受滅無為。
六，真如無為。有二。一，約對得名。謂真如理，對事得名。二，簡法者。即真如簡遍計，離於生滅也。出體者，大乘但約心變相分，假說有虛空故。非是離心外有空也。若說本質無為者，即不離於識變有也。

問 : 若說識變相分，說是無為者。即是相狀之相。隨識而為，何成無為耶。
答 : 此說是識變。假說是無為。其實非是無為。無為是常住法故。今此依無為體者。但取隨識獨影相分為體。以前後相似，無有變易。唯有一類空等相故，假說無為。此六無為。地前菩薩識變，即是有漏。若地上後得智變，即無漏。若依法性出體者，五種無為。皆是真如。真如體外。更無別出。六種無為。各皆依真如實德也。

問 : 如何聖教說真如實耶。
答 : 今言有者，不是真如名實有。但說有，即是遣惡取空，故說有。體是妙有真空，故言非空非有。

問 : 如何聖教說真空為空耶。
答 : 謂破執真如心外實有。故說為空。即空其情執。即不空其真如空也。

又識論云。然諸契經說有虛空等諸無為法。略有二種。
一，依識變假施設有。謂曾聞說虛空等名。隨分別有虛空等相。數習力故。心等生時，似虛空等，無為相現。此所現相。前後相似。無有變易。假說為常。
二，依法性假施設有。謂空無我所顯真如。有無俱非。心言路絕。與一切法，非一異等。是法真理。故名法性。離諸障礙。故名虛空。由簡擇力，滅諸雜染。究竟證會。故名擇滅。不由擇力，本性清淨。或緣闕所顯。故名非擇滅。苦樂受滅。故名不動。想受不行。名想受滅。此五皆依真如假立。真如亦是假施設名。

釋云。一依識變假施設有者，此無本質。唯心所變。如極微等，變似空等相現。此皆變境而緣故也。真如亦是假施設者，真如約詮。而詮體是一。

此五無為。依真如上假名空等。而真如體。非如，非不如。故真如名，亦是假立。如食油蟲等。不稱彼體。唯言顯故。譬如有蟲，名曰食油。實非食油，假名食油。不稱體故。真如亦爾。

無為有四。
一，真如無為。二，本覺無為。三，始覺無為。四，虛空無為。
有為法有五種。一者，根本無明有為。二者，生相有為。三者，住相有為。四者，異相有為。五者，滅相有為。是名為五。

且四無為者，以何為體。有何等用。頌曰。依各有二種。所謂通及別。如體用亦爾。隨釋應觀察。

論云。
真如無為，有二所依。一者，通所依。非有為，非無為，一心本法以為體故。二者，別所依。生滅門內，寂靜理法以為體故。

本覺無為，有二所依。一者，通所依。非有為，非無為。一心本法以為體故。二者，別所依。生滅門內，自然本智以為體故。

始覺無為。有二所依。一者，通所依。非有為，非無為。一心本法以為體故。二者，別所依。生滅門內，隨他起智以為體故。

虛空無為。有二所依。一者，通所依。非有為。非無為。一心本法以為體故。二者，別所依。生滅門內，無所有事以為體故。

復次真如無為，有二種用。一者，通用。一切諸法，令出生故。二者，別用。平等之性，令不失故。

本覺無為，有二種用。一者，通用。不守自性故。二者，別用。不轉變故。

始覺無為，有二種用。一者，通用。隨妄轉故。二者，別用。對治自過故。

虛空無為，有二種用。一者，通用。欲有令有故。二者，別用。空無之性。令不失故。是名二用。

此中所說，通謂他義。別謂自義。

五種有為，以何為體。有何等用。
頌曰。
依各有二種。所謂通及別。
如體用亦爾。隨釋應觀察。

論曰。
根本無明，有二種依。一者，通所依。非有為，非無為。一心本法以為體故。二者，別所依。生滅門內，大力住地以為體故。

生相有為，有二種依。一者，通所依。非有為，非無為。一心本法以為體故。二者，別所依。生滅門內，細分染法以為體故。

住相，有二種依。一者，通所依。非有為，非無為。一心本法以為體故。二者，別所依。生滅門內，麁分染法以為體故。異相滅相，二種通依別依，如前住相有為所說無別。

復次根本無明有為，有二種用。一者，通用。能生一切諸染法故。二者，別用。隨所至處，作礙事故。

生相有為，有二種用。一者，通用。於上中下，與其力故。二者，別用。隨所至處，作礙事故。如說生相，住異亦爾。

滅相有為。有二種用。一者，通用。於上及自，與其力故。二者別用。能作礙事故。是名二用。以何義故，作如是說。有為無為。一切諸法。通以一心，而為其體。

於道智契經中作如是說。
爾時文殊師利白佛言，世尊。阿賴耶識，具一切法過於恒沙。過於恒沙如是諸法。以誰為本。生於何處。
佛言。如是有為無為，一切諸法。生處殊勝。不可思議。何以故。於非有為非無為處。是有為是無為法而能生故。
文殊又白佛言，世尊。云何名為非有為非無為處。
佛言。非有為非無為處者。所謂一心本法。非有為故，能作有為。非無為故，能作無為。是故我言。生處殊勝。不可思議。

復次善男子。譬如庶子。有二所依。一者大王。二者父母。有為無為，一切諸法。亦復如是。各有二依。謂通達依。及支分依。

復次善男子。譬如一切草木。有二所依。一者大地。二者種子。有為無為，一切諸法。亦復如是。各有二依。謂通達依。及支分依。

乃至廣說不生不滅，與生滅和合者。即是開示能熏所熏之差別故。云何開示。所謂顯示染淨諸法，有力無力，互有勝劣故。

今當作二門，分明顯說。一者下轉門。二者上轉門。生滅門中，不出此二。如是二門，云何差別。

頌曰。
諸染法有力。諸淨法無力。
背本下下轉。名為下轉門。
諸淨法有力。諸染法無力。
向原上上轉。名為上轉門。

論曰。由染淨諸法，互有勝劣。故二種轉門，得成而已。今當先說初下轉門。根本無明，以何等法而為所熏。於何時中而作熏事。

頌曰。
所熏有五種。為一法界心。
及四種無為。非初非中後。
取前中後故。

如契經分明說。論曰。根本無明。以五種法而為所熏。謂一法界及四無為。熏一法界，其相云何。

頌曰。
一種法界心。有二種自在。
謂有為無為。是根本無明。
依於初自在。而能作熏事。

論曰。一法界心，有二種自在。一者，有為自在。能為有為法，而作依止故。二者，無為自在。能為無為法，而作依止故。根本無明。依初自在，能作熏事。非後自在。

中實契經中作如是說。根本無明。熏自所依分際之量。非他所依故。熏真如法，其相云何。

頌曰。
真如無為法。有二種作用。所謂通及別。如前決擇說。
是根本無明。依於初作用。而能作熏事。餘無為亦爾。

論曰。真如無為，有二種用。謂通及別。如前所說。根本無明，依初作用，能作熏事。非後作用。如說真如。餘三無為，亦復如是。皆依初作用。非後用故。作熏時量，非初亦非中後。取前中後故。

本智契經中作如是說。大力無明，作熏事時。初及中後，一時俱取。而非別取故。此中所說能熏所熏。以何義故名言熏。謂能引彼法而合自體。不相捨離，俱行俱轉。故名能熏。

又能與彼法不作障礙。若隨若順，不違逆故。名為所熏。謂五種有為，能熏四種無為法，及一法界心。所熏五法隨來，而與五能熏，共會和合，同事俱轉。

是故說言，不生不滅。與生滅和合。如大無明，一心本法，為通依故。依初自在，作熏習事。四相有為，應如是知。如大無明，依四無為。通達作用，能作熏事。四相有為，應如是知。