君子反求於己
⑤子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」【衛靈公21】
孔子說：「君子內求自己，小人外求他人。」
以上幾章都在說明君子與小人在本質上就已經截然不同，君子所關心的是人格的建立與公義的伸張，這些都是內求，完全操之在己，只要肯踏出第一步，就可以發揮德性的自由，此所以孔子說：「我欲仁，斯仁至矣」。也就是說，立志為善，善即在吾心。
但，小人所關心的卻是財利衣食，這些都是外求，完全操之在人。有時為了強求，自然就要投其所好，甚至指鹿為馬，顛倒黑白，賣身趨附，事後還振振有辭：「唉！人在江湖，身不由己。」又或自圓其說：個個都係咁樣架啦！
然則，君子不用吃飯嗎？不錯，君子也要工作謀生，有時也要有求於人；但，君子必然是勤勤懇懇、平平實實地工作，既不外騖，也不強求，所作的一切，無論是順心的抑或是逆意的，都會按着道德原則來處理、來面對。正如宋朝范仲淹所說：「不以物喜，不以己悲」。得，不以得為喜；失，亦不以失為憂。所以，君子即使也得工作謀生，但始終都會保持自我的德性自由的。
⑥子曰：「君子不器。」【為政12】
孔子說：「君子不能像器皿一樣，自我局限。」
上一章提到君子會保持自我的德性自由，得意時處之淡然，失意時處之泰然。小人就不同，由於他們一生所關心的無非是一己的財利衣食、前途升遷，甚至說衣食大過天，故而有許多東西、許多事情就放不下，自然就甘於為「器」了。
器，即器皿。器皿是有一定的形軀的，有一定的容量的，不能超載。它的作用也有一定限制的，不能同時兩用，既裝酒又裝茶。最關鍵的，器皿就是被人利用的，受人擺布的，無法自我作主。
孔子之所以說「君子不器」，並非指器皿沒有存在的價值，而只是提醒大家，不要諸多藉口，劃地自限，起碼要活得像個人樣吧。
當官的，能做到「不器」嗎？（待續）
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在創作的路上真的很多人問我說
到底要怎麼做出符合自己期待
但又可以表現得很有美感的作品？🥹
這個問題真的應該是每個創作者都一直在學習的課題吧！
說文：「外得於人。內得於己也。」段注：「此當依小徐通論作內得於己、外得於人。內得於己，謂身心所自得也；外得於人，謂惠澤使人得之也。俗字叚德為之。」因此，當老子之時，其所用之「德」應為「悳」。
上悳
「上悳不悳，是以有悳；下悳不失悳，是以無悳。上悳無為而無以為也；上仁為之而無以為也；上義為之而有以
可能包含敏感內容
所謂「君子喻於義，小人喻於利」，君子在職場及生活上追求的是融恰共處，義字行頭，槍口一致對外。 而小人追求的就是個人利益，為了利益絕對可把情義拋於腦後。 咁比起小人更危險的人物會係乜嘢？ 偽君子。 身邊小人的出現會給人的事業、健康、財運帶來負面影響，譬如翻工每日都要擔驚受怕自己被針對，被陷害，每天
子貢曰：『我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。』子曰：『賜也，非爾所及也』 （公冶長第五）。
子貢說：『我不想別人強加於我，我也不想強加於他人。』孔子說：『賜呀，這就不是你所能做到的了。』
子貢的意思是,我不想讓別人不友善，不公正地對待我，欺
子曰：『君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠』（裡仁第四）。
孔子常將君子和小人的品性對比，增強說服力和訓誡效果。
懷，內心存有；土，家鄉。孔子認為，君子內心常懷有道德，而小人則懷有鄉土；君子做事會考慮會不會違反刑法，而小人做事則考慮有沒有實惠。『君
子曰：『君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比』（裡仁第四）。
適：適合，適從；莫，不肯；比，親近，靠近。
孔子說：『君子對於天下，沒有一定要適從的，也沒有一定要拒絕的，朝著義去做就對了』。
孔子所謂天下，就是指天下世道，講君子對於世道應當採取
子曰：『士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也』（裡仁第四）。
如果一個士人有志於仁道，卻以吃得差穿得差為恥，這種人不可與他探討仁道。惡，粗劣。
孔子看不起這種人，不願花時間和這種人交談。認為這種人雖然有士的身份，看上去也有為仁的志向，但卻是不合格的，只是
子曰：『富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是』 （裡仁第四）。
惡，怎麼；終食之間，一頓飯的時間。造次，倉促危急時。『不以其道』應當是『不處也』和『
子曰：『人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？』（八佾第三）。
孔子說：『一個人如果沒有仁愛，他會怎麼對待禮呢？一個人如果沒有仁愛，他會怎麼運用樂呢？』言外之意，就是沒有仁愛，就不會守禮，就不會正確選用樂曲。
按孔子對仁的理解，仁是人性中的愛，『樊遲問仁。子
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