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牛津通識：人生的意義
📖閱讀筆記
第三章 意義的沒落
我們舉一個語言的例子來討論，「被賦予的」意義和「內在的」意義之間的明顯衝突。文學批評界曾有過一場爭論：到底詩歌的意義是已經在作品裏，等待讀者去挖掘，還是我們讀者將其帶入詩歌的？如果是我們賦予了詩歌以意義，那麼，我們從中得出的意義難道不就是我們賦予它的意義？在這些情形下，詩歌如何能給予我們驚喜，或者讓我們感到它是在反抗我們閱讀它的方式？這裏有一個類比，即人生就是你創造的東西。這是不是說，我們能從人生當中得到的東西只是我們所投入的？
📝閱讀心得
在後段繼續探討本質是「被賦予的」或「內在的」，認為存在確定本質的「唯實論者」，與認為本質只是語言虛構的「唯名論者」勢不兩立。這也讓我想到佛法的自性。反本質主義，與一種唯意志論，或者說意志崇拜關係密切。後現代主義不過是用人類替換了上帝的位置。現實不是自在地存在，而是由我們所建構。
但如果清除本質的時候，把自我也一道清除了呢？如果自我也沒有確定性質，它的意志和能動作用就將遭到致命打擊。它獲得最終勝利之時，自身也被清空了。人生沒有既定意義，這個消息既令人振奮，又令人驚恐。
就像上帝一樣，它可以隨意在宇宙的白板上刻寫意義；但由於現在沒有客觀的理由決定它如何刻寫，這種自由變得漫無目的，成了自我消耗。人類本身變成了一樁荒唐事。
這也讓我想到之前好機車的〈性別是阿帕契直升機錯了嗎？〉影片，如果性別是光譜可以自己定義的，那說性別是阿帕契直升機也並無不妥，就像書中寫道「我個人認為我的人生意義在於讓睡鼠窒息而死」，當然這其中能思考是否存在滑坡謬誤，不過這也能反思個人的預設框架。
現實中你無法拿白紙說這是一千塊，雖然千元鈔的確是「被賦予的」、反本質、無自性的，但它依舊在與他者互動框架下有所限制，這也聯想到佛法中名言有的三項特質是：世間共許、不被其他名言量推翻、不被觀擇真實性的理智推翻。
換句話說，推翻唯實論容易，例如車子並沒有內在一種車子的本質存在，車輪、方向盤、引擎都不是車子，車子是被賦予的標籤、名稱。不過唯名論也無法指鹿為馬，說那不叫車子而叫巧克力，但車子能叫 Car、Автомобиль 等名稱，而且一旦身處非中文語系國家，當你大喊那是車，也只會得到旁人的疑惑，也就是說唯名論可能須在一定的框架之下才能成立。
