超越自我侷限，走出卑微世界

    已故的印度哲學大師奧修曾經說過：「人類只是你現在的狀態，若你以為這是最終的，並執著於此，那你將永遠脫離不了悲傷與痛苦。相信有神存在，不表示有一個更高階的生物住在天上，並且管理著世界，請停止這種幼稚的想法。神所要帶給你的，是『超越自我』是可能的，我可以是更浩翰、更無限的。如果我可以到達神的境界，我將再也不受任何束縛。」換言之，「神」所代表的意義，不是單指某一個強大的生命體，而是本來就存於生命裡的一種「質地」，或者說「性能」，也就是佛陀說的「自性」。

    自性即佛性，但也可以是魔性；好比說，兩張相同質地的白紙，一張畫的是「蒙娜麗莎的微笑」，一張畫的是「惡魔路西法的詭笑」；如果將它們一起燒成灰燼（生命的淬鍊），你分得出哪一張是哪一張嗎？未入輪迴以前，我們都像是一張白紙，並無差異。進入輪迴以後，極少數人透過在信仰中的修行，將生命畫成了一幅美麗的微笑；大多數人因為沉迷欲望，呈現出來的盡是痛苦的面貌；然後，永恆的喜樂和永遠的哀哭，就分別出來了。

人的本性，就如同白紙一般的無染，有著無限成就的可能，畫出蒙娜麗莎的微笑，立刻就提升至佛性了；萬一錯畫成惡魔路西法的詭笑，等到著色已深，墮入魔性就回不了頭了。而每一次的輪迴轉世，彷彿是肉體在燒成灰燼後，靈魂又重新回復成白紙的狀態，有著再一次畫出美麗微笑的機會，只可惜，手執畫筆的時候，依然改不掉愛畫惡魔詭笑的習慣，只好繼續在娑婆世界中吃苦受罪、逃脫不了被業力綑綁的命運，根本怨不得誰。

    從科學的角度來看，人的生命乃由男人的精子和女人的卵子結合而來，也就是從「分別」進入「合一」所造就出來的神蹟。問題在於，由陰陽合一而來的我們，並不喜歡合一，我們張開眼睛所追逐的，仍是分別。所以，男人是男人，女人是女人，有誰認得清自己未生以前，根本就没有男女分別的面目呢？分別意味著切割，切割意味著不圓滿，不圓滿帶來的，當然就會是缺憾。當我們選擇愛上缺憾，想解脫就不可能了。

    知道自性是什麼，才有辦法相信自性是確實存在的。光是相信也没有用，還要了解如何從失喪的智慧中找回它。找回它也不是就此結束，還必須把它畫成蒙娜麗莎的微笑，懸掛在永恆喜樂的博物館裡，細心保護，再也不讓它燒成灰燼。

    在一場大地震的災難中，死了一位篤信佛法的法官和一名曾被該法官判處重刑、但已改過遷善並誠心向佛的罪犯。

    他們兩人的靈魂，同時來到陰間，等候投胎轉世的考核。審判官先問那名罪犯說：「你願意和你身後那位曾經判過你重刑的法官，一同前往淨土嗎？」

    罪犯回答：「這對我一點影響也没有，反正我永遠都不會再犯罪了，心中也不積存任何怨恨，要跟誰一起去淨土，根本没差別。」

    審判官點點頭，然後對他說：「去吧！淨土之門，將為你而開。」

    輪到法官上前，審判官問他說：「你願意和你前面那名、曾經被你判過重刑的罪犯，一同前往淨土嗎？」

    法官一臉無法置信的表情，語帶慍怒的回答：「開什麼玩笑！罪犯怎有可能往生淨土？法官哪能與罪犯同住？淨土豈會善惡不分？我完全不能接受這樣的安排！」

    審判官搖搖頭，然後對他說：「這樣看來，不分善惡的淨土並不適合你。去吧！旁邊的那扇分別善惡門，會是你最好的投生處。但我必須提醒你，當你選擇了分別善惡，你就永遠也離不開罪犯了。」

    自性的至高價值，不在於世俗分別出來的身份或地位，無論法官或罪犯，僅僅是在這個世上曾經發生過的過去式，凡是硬要把過去帶進未來的人，即算染著，有染著就不可能促成合一的世界，沒有合一，就不會有真正的淨土存在。

    奧修的觀點是正確的，凡人一樣具足了從有限跨越至無限的可能性，合一指得是，「在分別中不作分別，在變化中無視變化，在有形中跳脫有形，在無常中安住無常。」；當自我的侷限被自性超越了以後，小我和大我的界限就打破了，照見自己真實面目的同時，遇見神就會是常態了。

    其實，談成佛成聖的議題，對始終卑微過日子的我們而言，未免太沉重；只不過，那個使我們感到自我卑微的外在狀態，並不能阻擋我們建立起自性偉大的內在心態；別人怎麼想、怎麼看、怎麼說、怎麼對待你，那是他的業；你怎麼想、怎麼看、怎麼說、怎麼對待別人，則是你的業；真正有能力使你感到卑微的人，向來只有你自己。只須轉一個念頭，卑微的處境就立刻被超越了，這是我們絕對有辦法做到的。

    只要你願意笑，没有人能讓你哭；當你真的做到從內心裡笑開了，神的力量就會與你合一了。