從《誰是我？意識的哲學與科學》談先有世界觀才有人生觀

意識與物質，或說心物，是一元還是二元的呢？很多人誤以為，心物二元是近代哲學之父─笛卡爾( Descartes)所提出的，於是陷入思考心物如何產生關係的問題。但其實笛卡爾在後來發明的「解析幾何」中，明確的表示了所有的物質都能夠用數學來表達；而數學是非物質的存在，是屬於心靈的，因為就算沒有物質，數學依然存在。因此最後回到了一元論，也就是心靈，在心靈世界中包含了物質世界。

曾經，我是一個唯物論者，認為靈魂如同肉體，在死亡的那一刻便一併消逝了。因為我很難能想像，在宇宙至今145億年的歷史當中，我既不存在於我出生之前(說得精確一點是有意識之前)，又不存在於我死亡之後。若心靈世界包含了物質世界，那麼死亡不過是另一種心靈存在的狀態罷了。我認為我是一直存在的，甚至宇宙誕生之前就存在了，並且我是超越時空性的「意義」存在，只是那個我沒有軀體、沒有記憶、沒有語言、沒有情感。那麼會是什麼呢？難道就像我們在想像原子筆是什麼感覺的感覺嗎？那就是什麼感覺也沒有的感覺，甚至連想都是多餘的。我們無法想像心靈在超越前結構的存在，也就是我們無法想像任何東西是完全去脈絡的存在，但或許能夠想像沒有記憶會是什麼樣子。

從失智症與某些大腦受到切除的實驗來看，海馬迴是儲存記憶的地方，海馬迴若受損，我將分不清時空、分不清過去的時間次序，但這並不表示我將被去脈絡化，因為至少現在的我還是與文化、語言、環境、他人等產生「關係」，但差別在於，我無法再區辨記憶在時空中所發生的次序以及喪失某些記憶。所以可能在我眼中，已經50幾歲的兒子不過是個小孩或是陌生人。活在沒有記憶的世界是什麼感覺呢？沒有了記憶，便打破了時間線性發展的方向性，我的行為將不再受到記憶所導致對未來的想像而產生，我的動機將無權屬於現在的，如同黑格爾認為：「集體先於個體存在。」我在別人那裡，我由別人定義，我的存在意義，不過是與這集體社會產生的一種關係。

什麼是打破時間線性發展的方向性呢？時間不再有過去、現在、未來之分(嚴格說是不再有過去與未來)，時間是沒有方向的、也不是循環的，它是不斷變動的、不可被概念化的存在，如同老子說的「道」。事實上即便有記憶，記憶存在的感覺也彷彿如同故事一般，片段的、意義的、以及受到現在的我與社會的情緒、價值、文化等影響而詮釋。似乎也並不存在百分之百、毋庸置疑的記憶，因為記憶是個人的、意義的、獨特的存在，我永遠無法看見別人眼中的世界是什麼樣子，但是我能夠決定我的世界可以是什麼樣子，我能夠賦予我的世界存在的意義，從意識的行為之中。　

世界是什麼樣子呢？在全球化、科學知識掛帥的今天，每個人的世界觀逐漸趨於一致，這代表的是文化、語言、價值的一致，其背後更是由龐大的商業結構、政治結構所組成，控制著、洗腦著我們的行為。但是每個人的世界觀應該是不同的，都是有價值的，世界其實並非客觀的存在，一切皆是主觀判斷後的結果，即便被認為是客觀的科學，客觀到與自然完全脫離只存在於實驗室的科學，其科學結果的詮釋、或為什麼會想研究某領域問題，也必然是受到自我內心傾向的影響，而這之前還有龐大的前結構存在(文化、語言等)。

所以世界不是客觀的，沒有標準答案，每個人的世界皆是自我獨立的、不斷變動的，而對於自我世界觀的理解，便會影響我對於人生的詮釋。現代詮釋學之父、德國哲學家史萊馬赫說：「詮釋學的普遍性便是讀不懂。」我們永遠無法讀懂他人的心靈，而僅能夠透過語言、藝術去「接近」心靈。在不斷詮釋的過程中，人生的意義便逐漸展開。有一種感官是意義，它也能夠形成經驗，雖然經驗形式的意義是具時空性的、限制性的存在，要想讓意義接近完整，唯有不斷的打破概念的框架、打破既有的世界觀，並不斷自我否證、自我批判。我們永遠沒辦法改變我們的前結構，但是我們之所以是自由的原因在於，未來有不同的可能，而這便是詮釋自我意義的所在。

2017/5/20