宗教改革之前的教會與神學建構(4)

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先前提到,早期的教父們寫的一堆教父書信,除了勸勉自己教區的信徒,同時寫信指責其他教區的神學觀點,這樣不斷的透過神學辯證來強化各稐論述,但基本上還是各自信各自的。

但到了羅馬帝國開始走下坡的時候,沒想到這招卻有了很大的影響。

是這樣的,日耳曼蠻族來了,之所以說是蠻族,是因為他們沒有什麼文字能力(盧恩符文的文字化其實是更後面才出現的東西--所以才能對應拉丁文字,不然本來還沒承載太多文字功能),科技水平也很差。對,羅馬人瞧不起他們,但羅馬帝國的政治制度讓他們養了一批職業軍人,在早期到處燒殺擄掠的時候沒什麼問題,到和平年代麻煩就大了,因為他們後來都是用日耳曼傭兵,但又養不起,後來被看破手腳,人家就殺進來了。

是的,後來我們說的黑暗時代,是日爾曼民族入侵開始的(然後有人說是教會搞的,這誤會很大),總之羅馬帝國的榮光整個被摧毀,連帶消失的是各種知識。

這也是他們被稱為蠻族的原因(相較之下穆斯林的征戰不會被視為蠻族,因為他們重視技術人才),總之文化出現大斷層,而東方教會(後來的東正教)繼續在君士坦丁堡活著,鋒頭暫時壓過羅馬的西方教會(東方教會因為神學觀念就是委身於統治者底下-如普丁可以壓制俄羅斯東正教會-本來就比較弱勢)。

蠻族或許輕視各種科技知識,但對教會卻不討厭,更有趣的一點在於,早期教會各種辯論與磨練在這時派上用場,實際上,日耳曼民族裡面有很多部落已經改宗基督教了(對,當年入侵羅馬的日耳曼人裡就有基督徒),而聖徒封聖的作法也在這時起了作用,因為甚至有部落直接跑來加入,只為讓神祇或故人可以封聖(只要說他們顯聖告訴大家要信主就好)。

畢竟一神論的神太威了,早期的宣教士隨著羅馬帝國軍人到處宣講,日爾曼民族入侵之後則反著他們進攻路線走回他們的故鄉去,不管去那都能講出一堆道理來,更別提傳教士往往本身也有相當的醫療知識(畢竟醫療傳道直到今天依然是教會重要任務,反倒有些奇怪教派走回巫醫路線去了),不管巫醫抗議,反正人家比你還會救人,就「交換論」的世界觀來說,顯然基督教的神比較厲害。

於是,這個時期雖然民眾生活水準大幅下降,許多知識的傳承也斷絕,更別提農業相關技術消失之後帶來多大的傷害。

但知識燈火在教會裡面不斷蒐集,而且存留下來。

是的,黑暗時代教會是唯一燈塔,而且到處點燃星火。

這個苦難的時期,開始出現一些避世的基督徒,他們成立修道院,然後開始抄書。對,抄書,而且不只聖經或神學論述,而是把所有找得到的東西全部抄下來(就像尼可羅賓的故鄉歐哈拉一樣)。

對段期間神學因為與很多歐洲土著宗教交流,在很多地方有「習俗上」的變化(例如復活節彩蛋這種東西,聖誕樹也是),但神學論述本身沒有太多變化,畢竟前面已經有幾個世紀的辯論,北歐傳統宗教已經很難混進來了。

或者說,正好相反,是北歐宗教基督教化,像北歐神話裡的傳說結局,原始版本真的就只是世界末日全都死光光,在基督教傳入之後又出現了新天新地。總之,基督神學這次反過來影響原本北歐各地的宗教教義,或者逐漸成為傳說故事,慢慢消失在宗教舞台(但不會消失在文化舞台)。

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感謝上帝感動很多人在青鳥行動中開始認識教會,但如果有人最近開始對教會感到興趣,還是提醒一下,因為那會是文化衝擊,你打算進去一個其實你並不熟悉的文化圈裡面,而且跟台灣傳統文化有段差距的圈子,所以請不要有太多浪漫的想法,更不要一時衝動就說要受洗(雖然有些教會會說這叫聖靈的感動,但我還是提醒一下,聖經裡提
早期教會各有不同神學觀念,這一點現代也一樣,而你要能說服人家信你,以現在來說,其中一種方式就是用漂亮的教會、流行音樂、免費咖啡之類有的沒的。 你說講道理?不,坦白說就是算是初代教會也不是這樣,那是一些教父在意的,民眾有飯吃就好,現在的話大家都有飯吃,所以有些改走享樂主意罷了。 其實這也是羅馬政府
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我的背景知識構成了現在的自我,這一點無從否認,也不該否認,只能尊重。  但是當我們投身某種信念的時候(不限於宗教),我們是用哪種框架去認識「新的信念」的呢?答案當然是我們的「老我」。 最常見的例子就是在生活的苦楚當中遇見上帝,若因此得救,所以認定「信耶穌比較靈驗」。 對,這是標準的多神論異教思
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