永恆的矛盾：佛教如何拆解造物主的全知之謎(1)

最近在研讀有關宗教的內容，讀到有關佛教祖師-法稱論師，寫的著作：釋量論的內容。釋量論第二品，裡面探討了對於其他非佛教的宗教(統稱為外道)，他們認為有造物主的存在，佛教用邏輯理路去辯論探討這是否合理。後續有用白話文進行的解釋，由於白話文解釋較為長篇，因此在這裡也可以看到用佛教論式辯論的好處(我的其他文章有教學，歡迎觀看)。

在這裡要先打個預防針，如果是因為相信有造物主或上帝，因此帶給您人生莫大的幫助的人，請不要看以下內容，畢竟我此處並無意想要破壞您的信仰，如果不介意者，再往下閱讀。

立宗方（外道）立宗（樹立一個觀點）：「大自在天(造物主)是常法。」

以下開始辯論：

辯方：大自在天(造物主)有法，理應不是常法。

立宗方：何故？

辯方：因為他是通達萬事萬物的遍智之故。

立宗方：不周遍（不一定）。

辯方：若是通達萬事萬物的遍智，理應不周遍（不一定）彼不是常法。

立宗方：承許。

辯方：若是通達萬事萬物的遍智，為何不周遍（不一定）彼不是常法？

立宗方：因為彼的所知境中有無常法之故。

辯方：若是彼的所知境中有無常法，理應周遍"若是通達萬事萬物的遍智，理應不周遍（不一定）彼不是常法。"

立宗方：承許。

以下是白話的解釋：

首先，說明一下外道的想法：

外道的觀點：造物主是永恆（常法）且全知的

外道主張，在這個世界上存在一個至高無上的造物主——大自在天。他能創造萬物，並且通曉一切。他們強調，這個造物主是「常法」，也就是永恆不變的存在。

佛教的質疑：永恆不變如何能全知？

佛教徒提出疑問：「你們說造物主是常法，同時又說他通曉萬物，這兩者之間存在矛盾。」為什麼呢？

舉個例子：

• 有瓶子的時候：我們將一個瓶子放在桌上。按照外道的說法，造物主知道桌上有瓶子，因為他通曉一切。
• 拿走瓶子的時候：我們將瓶子拿走。造物主也知道瓶子被拿走了，因為他全知。

問題來了：如果造物主的認知隨著瓶子的有無而改變，那麼他的心識就發生了變化。這意味著他的心是「無常法」，而非「常法」。因此，稱造物主為「常法」與他「全知」的特性之間存在矛盾。

外道的調整：造物主的心是無常的，但他本身是常的

面對佛教的反駁，外道進行了調整：「大自在天的心是無常法，但他本身仍是常法。」他們堅持造物主的本體是永恆不變的，但他的心識可以隨外界變化。

我們的反應可能是：「這不是自相矛盾嗎？怎麼可能本體是常法，心識卻是無常法？」然而，佛教徒（如寫這部論的法稱論師），並沒有因此中斷辯論，而是繼續耐心地探討辯論。

外道的比喻：眼根與眼識的關係

為了支持他們的觀點，外道舉了一個比喻：

• 眼根（視覺器官）：就像大自在天的本體，是不動且持續存在的。
• 眼識（視覺認知）：就像大自在天的心識，會隨著所見對象的不同而變化。

解釋如下：

• 眼根不需要移動，但它能夠產生不同的眼識，看到各種色彩和形象。
• 同樣地，大自在天本體不變，但他的心識會隨著萬物的變化而變化。

佛教的反思：這個比喻合理嗎？

佛教徒進一步思考：

• 眼根真的是常法嗎？ 眼根並非永恆不變的，它會隨著時間和條件而改變，例如老化或受傷。
• 如果眼根是無常的，那麼這個比喻無法支持外道的觀點。

此外，即使接受這個比喻，問題仍然存在：

• 如果大自在天的心是無常的，那他就不能被視為完全的常法。
• 常與無常的分離：將大自在天的本體與心識分開，一個常一個無常，這在邏輯上是難以成立的。

結論：深入探討，尋求真理

這段辯論展示了佛教徒如何通過理性思辨，質疑並探討外道的觀點。他們認為：

• 永恆不變的造物主若具有無常的心識，這在邏輯上是矛盾的。
• 對於真理的追求，需要深入分析，而非僅僅依賴信仰或表面的說法

上述的內容說明是參考如性法師的釋量論系列：

https://www.youtube.com/watch?v=7tvSE5QIGas&list=PLMngxNMnjFcPb9_mZSX2f7i1E9JbC_AGI&index=5

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