最近在研讀有關宗教的內容，讀到有關佛教祖師-法稱論師，寫的著作：釋量論的內容。釋量論第二品，裡面探討了對於其他非佛教的宗教(統稱為外道)，他們認為有造物主的存在，佛教用邏輯理路去辯論探討這是否合理。後續有用白話文進行的解釋，由於白話文解釋較為長篇，因此在這裡也可以看到用佛教論式辯論的好處(我的其他文章有教學，歡迎觀看)。
立宗方（外道）立宗（樹立一個觀點）：「大自在天(造物主)是常法。」
以下開始辯論：
辯方：大自在天(造物主)有法，理應不是常法。
立宗方：何故？
辯方：因為他是通達萬事萬物的遍智之故。
立宗方：不周遍（不一定）。
辯方：若是通達萬事萬物的遍智，理應不周遍（不一定）彼不是常法。
立宗方：承許。
辯方：若是通達萬事萬物的遍智，為何不周遍（不一定）彼不是常法？
立宗方：因為彼的所知境中有無常法之故。
辯方：若是彼的所知境中有無常法，理應周遍"若是通達萬事萬物的遍智，理應不周遍（不一定）彼不是常法。"
立宗方：承許。
以下是白話的解釋：
首先，說明一下外道的想法：
外道的觀點：造物主是永恆（常法）且全知的
外道主張，在這個世界上存在一個至高無上的造物主——大自在天。他能創造萬物，並且通曉一切。他們強調，這個造物主是「常法」，也就是永恆不變的存在。
佛教的質疑：永恆不變如何能全知？
佛教徒提出疑問：「你們說造物主是常法，同時又說他通曉萬物，這兩者之間存在矛盾。」為什麼呢？
舉個例子：
- 有瓶子的時候：我們將一個瓶子放在桌上。按照外道的說法，造物主知道桌上有瓶子，因為他通曉一切。
- 拿走瓶子的時候：我們將瓶子拿走。造物主也知道瓶子被拿走了，因為他全知。
問題來了：如果造物主的認知隨著瓶子的有無而改變，那麼他的心識就發生了變化。這意味著他的心是「無常法」，而非「常法」。因此，稱造物主為「常法」與他「全知」的特性之間存在矛盾。
外道的調整：造物主的心是無常的，但他本身是常的
面對佛教的反駁，外道進行了調整：「大自在天的心是無常法，但他本身仍是常法。」他們堅持造物主的本體是永恆不變的，但他的心識可以隨外界變化。
我們的反應可能是：「這不是自相矛盾嗎？怎麼可能本體是常法，心識卻是無常法？」然而，佛教徒（如寫這部論的法稱論師），並沒有因此中斷辯論，而是繼續耐心地探討辯論。
外道的比喻：眼根與眼識的關係
為了支持他們的觀點，外道舉了一個比喻：
- 眼根（視覺器官）：就像大自在天的本體，是不動且持續存在的。
- 眼識（視覺認知）：就像大自在天的心識，會隨著所見對象的不同而變化。
解釋如下：
- 眼根不需要移動，但它能夠產生不同的眼識，看到各種色彩和形象。
- 同樣地，大自在天本體不變，但他的心識會隨著萬物的變化而變化。
佛教的反思：這個比喻合理嗎？
佛教徒進一步思考：
- 眼根真的是常法嗎？ 眼根並非永恆不變的，它會隨著時間和條件而改變，例如老化或受傷。
- 如果眼根是無常的，那麼這個比喻無法支持外道的觀點。
此外，即使接受這個比喻，問題仍然存在：
- 如果大自在天的心是無常的，那他就不能被視為完全的常法。
- 常與無常的分離：將大自在天的本體與心識分開，一個常一個無常，這在邏輯上是難以成立的。
結論：深入探討，尋求真理
這段辯論展示了佛教徒如何通過理性思辨，質疑並探討外道的觀點。他們認為：
- 永恆不變的造物主若具有無常的心識，這在邏輯上是矛盾的。
- 對於真理的追求，需要深入分析，而非僅僅依賴信仰或表面的說法
上述的內容說明是參考如性法師的釋量論系列：
https://www.youtube.com/watch?v=7tvSE5QIGas&list=PLMngxNMnjFcPb9_mZSX2f7i1E9JbC_AGI&index=5
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