耶穌的話讓人心灰意冷（馬可福音10:32-45）
耶穌三次預言、門徒三次誤解
今天的經文是耶穌第三次預言自己的受苦、死與復活。在預言之後，雅各和約翰向耶穌提出要求，希望能坐在祂榮耀寶座的左右邊。
其他門徒聽見這件事後，對雅各和約翰感到不滿。原因很簡單，因為坐在榮耀寶座的左右邊象徵著極大的權力與地位。
如果我們對比耶穌的三次預言，可以發現每次預言完後，門徒都會出現不同的反應。
- 第一次預言是在第八章，當時耶穌預言完後，彼得馬上勸阻耶穌，結果遭到耶穌的斥責。
- 第二次預言在第九章，耶穌預言完後，門徒之間開始爭論誰最偉大。
- 第三次預言在第十章，耶穌預言後，雅各和約翰希望能獲得寶座左右兩邊的權力與地位。
從這三次預言中，我們可以提出兩個思考的問題：
- 為什麼每次耶穌預言完後，門徒都會出現錯誤的觀念與行為？
- 門徒如何理解耶穌關於自己死與復活的預言？
在馬可福音10:32中記載：
「32他們在上耶路撒冷的途中，耶穌走在前頭。門徒心懷戒懼；其他跟著的人也都害怕。」（現代中文譯本2019版）
門徒的戒懼和跟隨者的害怕，源於他們知道上耶路撒冷是一條充滿危險的道路，將面對長老、祭司長和經學教師的敵對。
此外，耶穌前兩次的預言已讓他們有所準備，然而，即便有心理準備，他們依然無法完全平息內心的恐懼和不安。
耶穌了解門徒的情緒，於是將十二門徒帶到一旁，對他們說：
「33人子將被出賣給祭司長和經學教師；他們要判他死刑，然後把他交給外邦人。34他們要戲弄他，向他吐口水，鞭打他，並殺害他；三天後，他將復活。」（馬可福音10:33-34，現代中文譯本2019版）
門徒已經三次聽到耶穌的預言，他們內心充滿了矛盾和衝突。
矛盾之處在於，耶穌預言自己的死，但同時也預言三天後的復活。
衝突之處在於，他們擔心耶穌會被殺害，但又希望祂能夠復興以色列國。
因此，當門徒聽到耶穌的預言時，內心充滿了無法解答的疑惑，無法理解耶穌的真正意思。
如果我們置身於當時的情境，可能也會對耶穌感到不耐煩，甚至懷疑祂所說的預言。
門徒反駁現實的防衛機制
我引用神學家尤爾根·莫特曼（Jürgen Moltmann）的著作《盼望神學》來探討耶穌的預言。莫特曼說：
「同時信仰，即使隨處散播著盼望，但她所帶來的不是安息，而是不安；信仰帶來的不是忍耐，而是焦躁。她無法撫平內心的焦躁，相反的，人內心的焦躁，正是來自信仰本身。對基督懷有盼望的人，再也無法適應所面對的現實，開始因這現實而受苦，開始反駁這現實。」（《冒險的上帝：20世紀12位偉大神學家與宗教哲學家之巡禮》，亨利·莫杜（Henry Mottu），朱雅芬譯，台南：南神出版，2020，p83）
第一段分析：「同時信仰，即使隨處散播著盼望，但她所帶來的不是安息，而是不安；信仰帶來的不是忍耐，而是焦躁。」
這段話說明，耶穌所傳講的上帝國的福音是一種盼望的福音，如耶穌死後第三天復活的盼望。
然而，這種福音並不帶來安息，反而帶來死亡的不安。
因此，當門徒得知耶穌將被判死刑、被殺害時，他們的內心充滿了不安和焦躁。
第二段分析：「她無法撫平內心的焦躁，相反的，人內心的焦躁，正是來自信仰本身。」
耶穌的福音無法撫平門徒內心的焦躁，反而加劇了這種焦躁。
門徒內心的焦躁源於他們對耶穌的盼望：他們希望耶穌不會死，希望耶穌能夠復興以色列國，成為君王。
然而，耶穌的預言卻與他們的期望相反，這種「既期待又怕受傷害」的心態加深了他們的焦躁。
第三段分析：「對基督懷有盼望的人，再也無法適應所面對的現實，開始因這現實而受苦，開始反駁這現實。」
門徒盼望耶穌不會死，但耶穌卻告訴他們，他將受苦並被殺。
門徒無法接受耶穌所描述的現實，因此，他們開始反駁這種現實，這是一種心理防衛機制。
面對令人焦慮的現實，門徒為了減少焦慮感而使用了不同的防衛機制。
例如，當耶穌第一次預言自己將被殺時，彼得感到焦躁，他的防衛機制是「否認」，因此他將耶穌拉到一邊，試圖勸阻耶穌不要再說這種話。（馬可福音8:32）
這就如同我們在日常生活中忌諱談論「死」這個字，或者在面對臨終病人或喪家時避免提到死亡。
當耶穌第二次預言自己將被殺時，門徒感到更加焦躁，他們的防衛機制變為「壓抑」。正如馬可福音9:32所記載：「他們不明白這話的意思，卻又不敢問他。」（現代中文譯本2019版）
他們還使用了「轉移」的防衛機制，馬可福音9:34記載：「一路上他們在爭論誰最偉大。」（現代中文譯本2019版）
這種「轉移」是指將對強者（耶穌）的焦慮情緒轉移到弱者的身上，因此他們開始爭論誰在他們之中最偉大。
當耶穌第三次預言自己將被殺時，雅各、約翰和其他門徒再次感到焦躁，他們的防衛機制是「扭曲現實」，他們選擇相信耶穌不會死，並開始爭奪未來的權力和地位。（馬可福10:37,41）
因此，耶穌的三次預言，門徒的三次反駁現實，都反映了信仰所帶來的焦躁情緒及其相應的心理防衛機制。
耶穌的回應總是讓門徒很受傷
耶穌的回應經常讓門徒感到受傷，但基督信仰的價值並不是像毒品一樣讓人麻痹知覺，逃避現實生活。
相反的，基督信仰的價值在於迫使我們面對現實中的不安和焦慮，並幫助我們發現自己的盲點。
因此，我們可以看到，耶穌每次回應門徒時，常常會讓他們感到震驚和受傷。
耶穌第一次預言他的受難時，直接指責彼得是「撒旦」，並警告其他門徒：「想要救自己生命的，反而要喪失生命。」（馬可福音8:33,38）
如果我們是彼得，我們可能會覺得自己是好心勸阻耶穌，結果卻被耶穌罵作「撒旦」（OS:好心被雷親），這樣的情況下，我們還會願意繼續跟隨耶穌嗎？
第二次，耶穌預言他的受難時，門徒因為想保護耶穌的名聲，禁止其他人用耶穌的名趕鬼，但耶穌卻說：「不要禁止他們」，並強調「誰使微不足道的人離棄我，倒不如把大磨石綁在脖子上，把他沉到海底去。」（馬可福音9:39,42）
如果我們是門徒，因為保護耶穌的名聲而遭到責備，我們還會願意跟隨耶穌嗎？
第三次預言中，雅各和約翰要求坐在耶穌的左右，但耶穌告訴他們：
「38你們不知道所求的是什麼。我要喝的苦杯，你們能喝嗎？我要受的洗禮，你們能受嗎？」（馬可福音10:38，現代中文譯本201版）
雅各和約翰回答：「我們能！」但耶穌回應說：
「39我要喝的杯，你們固然要喝，我要受的洗禮，你們固然要受；40但是誰可以坐在我的左右，卻不是我能決定的。這些座位，上帝為誰預備，就賜給誰。」（馬可福音10:39-40，現代中文譯本2019版）
這段話似乎告訴我們，雖然跟隨耶穌的人會經歷苦難，但這並不保證他們會獲得特定的地位或獎賞。
如果我們是門徒，聽到這些話後，可能會感到困惑和受傷。
我們可能會懷疑：既然耶穌無法決定誰能坐在他的左右，我們是否應該直接跟隨上帝，而不是耶穌？
這就像我們認真參加禮拜、聽講道，但如果這些行為並不能保證我們能夠上天堂，那麼我們為什麼還要做這些事情呢？
因此，耶穌的回應確實讓門徒感到受傷，也讓他們更不安和焦躁。
耶穌的回應讓門徒明白跟隨的真諦
耶穌的回應讓門徒明白跟隨祂的真正意義。
祂的回答往往讓人感到不安和焦躁，目的在於促使我們察覺自身的盲點和偏見。
耶穌的回應並不會迎合我們的心意或滿足我們的期待，而是藉著上帝國的福音來提醒我們真正的信仰。
當門徒對雅各和約翰不滿時，耶穌告訴他們：
「42你們知道，世上那些被認為是統治者的有權管轄人民，領袖也有權支配人民。43但是，你們卻不是這樣。你們當中誰要做大人物，誰就得做你們的僕人；44誰要居首，誰就得作大眾的奴僕。」（馬可福音10:42-44，現代中文譯本2019版）
這段話說明了社會的期待是統治者和領導者擁有管理與支配的權力，但跟隨耶穌的人不應按照社會的標準行事。
耶穌的觀念是，誰要成為大人物或領袖，誰就應該成為大眾的僕人。
門徒若依循社會的期待，就會與耶穌的教導發生衝突，因此常常感到不安和焦躁。
希臘哲學家柏拉圖曾認為，理想的政治或民主體系只有在哲學家成為君王，或君王深入研究哲學時才有可能實現。（《法律是什麼？法哲學的思辨旅程》，長谷部恭男，郭怡青譯，台北：商周，2012（初版）、2022（二版），p209-210）
然而，哲學家要成為領袖並不容易，因為他們的思維方式與普羅大眾不同，其理念和觀念難以被大眾接受，甚至會讓人感到不安。
而擁有領袖魅力或能順應潮流的人，反而更有可能成為領導者。
同樣的道理，耶穌的價值觀與門徒及群眾不同，因此讓人感到不安和焦躁。
這就像牧者在預備每週的講道時，是選擇迎合大眾喜好，還是引導信徒反思聖經的教導。
耶穌的教導常常挑戰既有的信仰觀念，這也使得祂的門徒和宗教領袖感到不安和受傷。
托爾金（John Ronald Reuel Tolkien），《魔戒》的作者，也是基督徒，他面對希特勒的邪惡時，認為真正的力量不在於權力的行使，而在於放棄權力的意願。（《宗教統治（上＋下：基督宗教如何塑造世界，一部橫跨兩千五百年的人類史）》，湯姆．霍蘭(Tom Holland)，蔡怡佳（15-21章）、陳正熙（1-7章）、陳愷忻（8-14章）譯，台北：啟示，2022，p722）
基督徒的價值觀與社會的價值觀不同。
社會相信力量在於如何運用權力，而基督徒相信力量在於如何放棄權力。
正如美國總統林肯所說：
「想測試某人的人格，就給他權力。」（《人性18法則：認識自己、透視他人，解碼人類行為第一專書》，羅伯．葛林（Robert Greene），鄭煥昇譯，台北：李茲，2020（初版）、2022（四刷），p162）
能否在擁有權力後願意放棄，是檢驗一位領導者人格的關鍵。
在台灣基督長老教會的教會與機構中，有些人得到權力後不願放下，甚至在任期結束後尋求再次擔任職位，這些例子也曾在新聞媒體出現。
希特勒看似擁有權力，但這並非真正的力量，這種力量只會帶來悲劇。
真正的力量是願意放棄自己的權力，正如荷蘭天主教神父盧雲所說：
「服事的奧秘，就在於基督呼召我們要以自己的『無能為力』來服事，而非倚賴權力。」（《向下的移動：基督的捨己之路》，盧雲（Henri Nouwen），應仁祥譯，台北：校園，2013，p67）
這句話提醒我們，不是依靠教會內的政治權力來服事或管理教會，而是要認識到自己的「無能為力」，並依靠上帝的力量來服事及管理教會。
跟隨耶穌的道路上，我們需要時刻被聖經的話語提醒，察覺自以為是的盲點，避免誤解跟隨耶穌的真諦，也避免忘記僕人的精神。
願上帝的靈與我們同在，透過聖經真實地體會上帝的心意。
你可能也想看
