講道│伸出你的手（約翰福音20：19–29）

各位弟兄姊妹平安。很高興今天能夠代表台南大專中心講道，我跟碧容都是台南大專畢業的學生。明漢牧師是我大專的輔導，在我當學生的時候，我很常跟他到各個教會為大專中心募款，分享大專的事工。他過去曾經問我，要不要去大專主日講道，但我都拒絕。因為當時覺得自己能力不足，不好意思站講台。我從來沒有在他面前講道過，所以還真的有點緊張。昔日的學生今天變成講道者，我想，這也是我的榮幸，感謝大專中心跟明漢牧師給我這個機會。

我們今天來談一位大家或許聽過，但比較少深入探究的一位門徒。這位門徒叫做多馬，他為人所知的就是他對耶穌復活的「懷疑」。他說，如果他沒有看到耶穌手上的釘痕，以及肋旁的傷口，他就絕對不相信耶穌已經復活。結果，耶穌真的出現在他面前，而且還邀請他摸他的傷口。多馬驚慌失措地說：「我的主！我的神！」他終於相信了。

這個故事過去常被理解為，身為耶穌的門徒，應該要無條件地相信耶穌復活的真實性，而不是找一大堆證據，讓自己陷於懷疑的境地。多馬就是我們，我們都是懷疑的門徒，不相信耶穌真的已經勝過死亡了。所以，就像耶穌對多馬說的：「不要疑惑，總要信。」

所以，多馬的形象便成了懷疑的門徒，多馬要求證據的態度成為我們的試探。為了走在信仰的正路上，我們要從懷疑走向相信。

但真的是這樣嗎？多馬的懷疑是有問題的嗎？難道不是因為懷疑引領我們走向相信嗎？我們真的該否定懷疑的價值嗎？我們可以看到，無論是小孩或是青少年，他們總是不斷地問「為什麼」。因為唯有透過自己的問題，才有辦法將外在的知識內化到他們心中。

在我們深入談多馬的信心之前，我們先來看看前面門徒的信心長什麼樣子。從19節開始，經文提到，門徒因為害怕所以就躲在一個屋子裡頭，接下來耶穌就突然現身了。大家可以想像一下，如果我們聚會到一半的時候，突然有一個人出現在你面前，說「願你平安！」你真的會感到平安嗎？應該是害怕吧！無論如何，門徒看到主很開心。但那個時候多馬不在，他沒有親眼見到耶穌。所以當多馬回來的時候，門徒說他們看見主了，多馬感到非常困惑。

他是因為沒有信心嗎？或許事情沒有那麼簡單。

他可能會想：「我們的主不是被釘死了嗎？假設，就真的假設他真的出現好了，你要怎麼證明那不是你們的幻想？而且，為什麼你們說「看見主」可以如此稀鬆平常？這應該是一件大事啊！如果耶穌復活了，就代表他完全不受死亡的束縛，他戰勝死亡了！但不對啊，你們看見耶穌了，你們還是躲在這裡啊，你們還是沒有想要走出這扇鎖住的門啊！所以你們說「看見耶穌」到底是什麼意思？假設你們肉眼看見了，但你們真的有看見那生命之道嗎？你們真的有相信嗎？你們的生命有帶出嶄新的行動嗎？」

好像沒有耶。門徒說一句「看見了」，就這樣沒了。相較之下，多馬更積極，他更想搞懂到底是發生什麼事。我們再看另一個「門徒」，她不是標準的門徒，但她配得稱為門徒，就是在第20章一開始出現的抹大拉的馬利亞。

她是第一個衝去耶穌墳墓的人，不是彼得，也不是約翰，是馬利亞。雖然經文說約翰「看見就信了」，但他跟彼得還不明白聖經說死裡復活的意思。所以他們就這樣離開到底是什麼意思？他們的信心，指的是相信有人把耶穌的屍體搬走了嗎？門徒看見空的墳墓，好像也沒有太大的反應。

但相較之下，馬利亞不願意走。她站在墳墓外哭，她不死心，她沒辦法接受這樣的結局。就在天漸漸變亮的時候，她看見天使，最後終於看見了復活的耶穌。她奮不顧身地抓住耶穌，好想好想耶穌留下來。但耶穌必須要升天，才能完成他的使命。

所以很有趣的，我們以為標準的門徒，他們的相信與看見似乎沒有帶來更多的行動，是表面的。但是馬利亞與多馬的相信與看見，儘管不完全，卻正是通往真正信心的必經過程。因為他們真的想觸摸到耶穌。

多馬想親身接觸耶穌的渴望，成為一種通往信心的典範。對他來說，就算知道耶穌復活又怎樣？這種頭腦上的知識，到底能帶來什麼樣的生命改變呢？多馬想要挑戰其他門徒的信心。多馬不放棄、不死心，他要看見的是耶穌手上的釘痕，確認他到底是不是那位與我們一同受苦的上帝。這種要求證據的心態是一種對上帝的試探嗎？或許吧。但我們看到，多馬不是說：「耶穌啊，請你變魔術吧！請你顯個神蹟吧！請你解決我的問題吧！」他是說：「我要看耶穌的釘痕。」

「我要看耶穌的釘痕，我要看到他的傷口。如果他復活的身體有釘痕，這代表他不是人們想像的幻影或鬼魂，他真的死過！釘十字架的苦讓他承擔了罪惡的權勢，所以，任何的苦難、不義、病痛、受壓迫、無家可歸、孤單、無力的感覺，他都了解，因為他與我們一起擔負了人類的痛苦。這才是我要跟隨的耶穌，他不撇下我們，他讓我們有面對苦難的勇氣，並因著對復活的盼望，從這盼望而來的光從未來光照現在，使我們不再獨自面對這些苦難。耶穌基督撐起了我們，以至於我們能成為一個團契，分享彼此的苦難，分享彼此的復活。所以，我要碰到他的傷 口，將他的苦難與我的苦難連結，得到真正的醫治。」

我們應該多欣賞多馬懷疑的積極面，因為這告訴我們一件事情：尋找上帝，不是對某一個對象擁有頭腦上的知識，也不是說在教會、團契或主日學，你才找得到上帝。上帝不是遠在天邊，也不是坐在離我們很遠的聖殿；上帝在我們的苦難中，我們在苦難中與上帝相遇。我們以為要不斷地往前走，尋找上帝；但是，唯有退到內心的深處，才能發現上帝早已在苦難中與我們同在。

很多年輕人上了大學，離開原本的家鄉，就不去教會，也不想去團契了。有些人會覺得「蛤，我還要去團契喔，我還有很多要忙的事情耶。」或者是：「你們說的那些信仰的東西我從小就聽到大，阿然後呢？他跟我的生活有什麼關係？我好不容易離開被迫要去的教會，放我自由吧。」

年輕人離開教會其實是很複雜的議題，但我們可以看到，我們的信仰教育還是用一種很填鴨的方式在傳遞。你要信耶穌、你要信上帝、你要背主禱文、你要服事，你要做這個、做那個，我們塞了很多很多的東西給孩子，卻很少真正了解、關心他們到底在意什麼，或是他們對信仰的困惑與懷疑是什麼。所以，他們吸收到的神學，是很抽象、疏離的，而沒有貼近他們的處境。

這些痛苦可能對某些人來說很小，但這些都會累積。考試考不好、被同學欺負、被爸爸媽媽罵、被誤會、融入不了群體、不知道為何讀書、覺得自己長得不夠好看、擔心沒有人喜歡他……這些痛苦，就是上帝做工的地方。

當他們覺得禱告、讀經對他人生的痛苦沒有幫助的時候，當他們覺得上帝不在他身邊的時候，當他們懷疑上帝的存在的時候，當他們不知為何成為基督徒的時候，當他們想離開這個信仰去別的世界走走的時候，我們有看見他們的傷口嗎？我們將這些傷口視為記號嗎？我們有陪伴他們一起走過這死蔭的幽谷嗎？還是，我們繼續說服年輕人，告訴他們「正確的道理」，只為了緩解自己的焦慮？喔不，上帝的子女是上帝的，我們沒辦法掌握他們的信仰旅程，我們可以做的是陪伴他們一起經歷每一段不容易的生命旅程。

只要在一個安全真誠的空間中，大家會漸漸地把累積已久卻不敢訴說的內心話掏出來。在大專中心，我遇到很多學生說：「其實我不想去教會。我覺得服事很累、沒意義。聖經跟我沒什麼關係。我不知道上帝在哪。」當這些聲音出現的時候，千萬不要被它們嚇到！這是醫治的記號，是信仰必經的旅程。

耶穌依然對現代的多馬發出邀請。

耶穌怎麼回應多馬？他不是說：「你怎麼可以這樣懷疑我？你到底配不配稱為我的門徒啊？」他是說：「來，把你的手伸過來，碰我的傷口。因為在傷口裡面，你會與我相遇。」

耶穌發出的是邀請，而不是更多的教導。如果你要真的相信耶穌，用講的沒有用。耶穌說：「碰我的傷口吧。你會感受到，我在你生命的低谷時，與你同在。我們一起走，一起經歷黑夜，一起經歷那些被遺棄的日子。我不是魔術師，我給你的盼望不是麻醉藥，彷彿痛苦不存在。我不會把你的十字架拿走，但我承諾我會跟你一起走，而且你會漸漸發現，你身旁的弟兄姊妹也跟你一起走。」

多馬回答說：「我的主！我的神！」這句話蘊含了很多很多，這是一個相當真切的信仰告白。我們可以用自己的想像力腦補一下，多馬一開始沒有在門徒的屋子裡，是去了哪裡呢？或許在那晚上，他在黑夜裡尋找著什麼。他在尋找耶穌嗎？在他內心的黑夜中，在他的懷疑中，在他的痛苦中，他想觸摸到耶穌釘痕的手，看看耶穌在苦難中的同在。他是道成肉身、以馬內利的上帝，所以他喊出了「我的主！我的神！」這樣的信仰告白，或許才是真正信心的展現。

但是，經文沒有告訴我們多馬最後到底有沒有摸耶穌的傷口。我們該問問自己，我願意摸嗎？我願意正視自己的傷口，以至於我能在傷口中看見耶穌也正與我們同受苦嗎？我們願意相信在死亡之地，上帝要賜下生命嗎？

看見痛苦，才有真正的醫治。上帝在苦難中與我們同在。祂不是我們腦袋中天上的老爺爺，祂賜下的聖靈，成為我們的呼吸，以至於我們在苦難中的嘆息，也成為聖靈的嘆息。

所以，我們要怎麼回應這段經文，讓觸摸耶穌的傷口可以成為我們醫治的來源？

第一，承認自己的痛苦。聽起來很簡單，但其實這不容易。我們可以看見，我們的社會時常透過各種方式來逃避自己的苦難。例如，透過更多的娛樂或消費來滿足自己，或者是說「唉唷，這又沒什麼，你要堅強一點」。

我想跟大家分享一個故事。上個月我去花蓮找台南大專的畢契朋友，住了幾天。我們加入他們育兒的日常，孩子快要滿一歲了。我在照顧她的時候，突然有一些感觸（這是我人生第一次幫小孩洗澡）。看著這位孩子，我發現如果有誰比我更懂苦難，應該就是她了。

你會問：「小嬰兒懂什麼苦難？」阿，他懂得可多了。他只要一不舒服，就會發出各種聲音，直到大人有看到他並回應他的需求。像是他想要從和室上下來、肚子餓、累了但還想玩、玩具掉到他拿不到的地方、渴了、想要吃的食物還沒到他眼前、撞到頭、發現大人不在身邊，這些他都會表達出來，儘管我們一開始無法直接從聲音轉譯成大人可理解的語言。

但是，大人的世界可複雜多了。我們會為了場面的和氣，不會把自己的需要或不滿說出來，甚至也會否認這些不舒服的合理性。面對情緒，大人往往變得遲鈍。「我這樣生氣對嗎？我現在可以感到難過嗎？別人會怎麼想我？我不知道該怎麼面對這些……」否認、麻木，似乎讓我們更能生存於這個社會。但如果我們連最基本的不舒服都不理解，我們要怎麼去回應耶穌的受難？

第二，相信上帝在苦難中要成就新事。這是最關鍵的，也是最難的，恐怕我們一生也無法測透。與十字架連結的苦，轉化了這些受苦的經驗，我們竟然也參與在他人的苦難、世界的苦難中。於是在這種深刻的連結中，我們得以建立真正的關係，一個受苦卻帶著盼望的團契。這超越快樂與不快樂的感受，被愛包圍，總是有嶄新的事情發生。

希望我們能自發地、真誠地向上帝承認自己在面對的痛苦，儘管那是多麼微不足道、尷尬的痛苦。有時很奇妙的是，這些痛苦會在未來超越過去的痛苦，轉化為連結與新生的力量。在破碎之處，我們與人產生真正的連結。這些苦，竟成為同理他人的基礎。

就在照顧孩子的那段期間，我還沒有找到工作。其實在這段日子，我時常感到徬徨、焦慮、擔憂，很擔心自己的未來不受自己掌控，很害怕自己沒有能力，對於很擔心自己的自己感到很不滿。我要面對沉默、被拒絕、失去方向的時刻，我要承認自己的痛苦，我要跟「一個沒有工作的男人」的羞恥感對抗，我要把這樣的痛苦交託到上帝手中。

我覺得當輔導最奇妙的一點是，團契的現場不會是最能使我們連結的，而是離開後的個別談話讓我們脆弱的人性得以展開。原來我聽得懂眼前的人徬徨、破碎的生命，是因為我也經歷過類似的事情。痛苦固然會摧毀人，但同時也讓我們看見成長與新生命的契機。

當他們說：「我找不到人生的未來」、「我不想去教會」、「我覺得沒有人接得住我」、「我不知道怎麼面對我爸媽」、「我覺得我沒辦法融入團契」、「我受夠了我的男／女朋友了！」、「我好想逃離這一切」，這就是醫治的開端。

有的時候這些話不容易發覺，反而被很多其他的話語藏在底下。他們在談話的時候欲言又止，或者在想要表達感受的時候縮回去。例如，說「阿，最近有一些事情，不過算了，應該還好」、「沒關係啦，你應該不會有興趣想要聽這個」、「我發覺這都可能是我自己的問題」、「還好啦，也沒發生什麼事啦」、「也只能這樣吧，不然還能怎樣？」、「我不想耽誤你，所以沒事啦！」

這些都是訊號！讓我們有機會與彼此深處的脆弱連結。我覺得當輔導最大的學習是，我要擺脫掉說教的姿態。在談話的過程中，我沒有要教你什麼，我要你先告訴我一些什麼。我對說服學生沒有興趣，我不會苦勸他什麼，我要對他這個「人」有興趣。當他發覺有人願意花時間理解他的時候，他會慢慢地訴說自己的生命議題。當我們真誠地將彼此的痛苦帶到上帝面前，我們就開啟了新的生命。

大專事工追求的是，讓大專生信仰登大人，承擔起自己的生命議題。誠實地面對自己，誠實地面對上帝。在我們人生的黑夜中，我們就像多馬一樣正找尋著什麼。耶穌邀請我們，觸摸他的傷口，重新將我們的傷口帶到他面前，尋求醫治。

耶穌最後跟多馬說，你因為看見了才相信，但那些沒有看見卻相信的人有福了。看起來，這好像是耶穌在責怪多馬，但我們可以換個方式想，這也是耶穌給所有人的邀請。因為現在我們沒有辦法肉眼看見耶穌了，但不用擔心，聖靈帶領我們，打開我們內心的眼睛，看見自己的傷口與耶穌的傷口，重新與神連結。這是給未來世代的祝福。

耶穌邀請我們──我們都曾經是、現在也可能還是多馬──觸摸他的傷口。面對自己的痛苦，面對自己對信仰的懷疑，這絕對不是容易的事情，但唯有走過這段旅程，我們才能真正聲稱我們相信耶穌。

看見傷口，就是與耶穌相遇的起點。我們一起禱告。

今天台語堂講完後去上廁所時，在外頭遇到兩位姐妹。她們很高興地跟我說，我今天講的內容真的很棒，很打中她們的心。她們談到，過去她們都很想要抓住小孩，希望他們「留在信仰中」，但他們讀大學以後，就不太去教會了（我問孩子現在是不是還在就學，想介紹大專中心，不過他們都已經畢業了）。

我覺得今天讓這兩位會友有這樣的反應，這篇講道就值得了。感謝主，聖靈作工。我們真該為多馬「平反」一下，他的聲音太容易被「正確的道理」給壓下去，一律被打成「不信」的人。

我們要做的不是消滅心中的多馬，而是讓他懷疑之建設性的力量，從內心深處湧現出來，在長期被壓抑的傷口中等待上主的醫治。

接納我們心中的多馬吧。