新約的十二使徒，相應於舊約的十二支派，有代表整個猶太民族的象徵意義，他們在概念上是平起平坐的，例如啟示錄預言，將來的新聖城的城牆有十二根柱石，分別刻有十二使徒的名字。
但在現實處境中，新約聖經對十二位使徒的著墨有明顯差異，尤其彼得作為首領，是使徒行傳前面部分的主角，但有部分使徒只見大名，對其生平近乎一無所知。多馬，不至於不見經傳，但也只有幾個簡單的具體片段。雖然如此，多馬留下的足跡，卻對我們有很大的啟發。
約翰福音11:1-16關於多馬的第一個片段。面對被敵視耶穌的猶太人拿起石頭攻擊的危險，門徒對耶穌要去伯大尼探望病重的拉撒路，還可以理解，但耶穌動身時，卻表明拉撒路已死，如此，耶穌值得冒生命危險去墓前憑弔嗎？這是合情合理的疑問，但聖經只記載多馬的反應，多馬沒有直接向耶穌表達疑惑，只對其他門徒說，「我們也和他 (耶穌) 同死吧」。
有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼… … 然後對門徒說：「我們再到猶太去吧！」門徒對他說：「拉比，猶太人近來要拿石頭打你，你還再到那裏去嗎？」… … 於是耶穌就明白地告訴他們：「拉撒路死了。… …」於是那稱為低土馬的多馬對其他的門徒說：「我們也去和他同死吧！」
多馬的誠實反應，顯然不是一種預備殉道的宣告，而是一種對耶穌行動的不認同，在未有目睹死人復活的神蹟奇事前，按常理分析一個決定的利弊，權衡輕重，多馬得出不值得冒險的結論。因此，多馬被分類為「理性」的基督徒。聖經只是記下多馬的反應，而沒有對他的反應作出價值判斷，片段就結束了。
多馬心裡充滿疑惑，對耶穌堅持去伯大尼不以為然，但多馬卻跟耶穌同行，一起冒險，結果一起見證了拉撒路死而復活的神蹟奇事。或許，多馬是某一類的基督徒的典型，未必有那份單純的「信心」，無論何時何地都敏銳到回應「我在這裡」，卻以行動證明在一片疑惑中跟隨主的「信心」。
約翰福音14:1-7
「你們心裏不要憂愁；你們信神，也當信我。在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。… …」多馬對他說：「主啊，我們不知道你去哪裏，怎麼能知道那條路呢？」耶穌對他說：「我就是道路、真理、生命… …」
關於多馬的第二個片段。當主耶穌進入耶路撒冷，向門徒預告他的「離開」，又預告某人將會出賣主，及彼得將會不認主。與耶穌同席的門徒或許各懷心事。耶穌看出門徒心裡憂愁，於是安慰他們，他的「離開」是為他們預備「地方」。耶穌的解答觸動了理性的多馬，於是回應耶穌，「我們不知道你去哪裡，怎能知道那條道路呢」，又是一個合情合理的疑惑。
多馬當下不明白主耶穌「預備地方」的意思，耶穌採用他一貫的風格，不是回應多馬的疑問，而是借題發揮，自我宣告「道路、真理、生命」。如果切身處理，多馬的不明白實在難以運用說話解說，只能依靠多馬日後的經歷，目睹耶穌的受苦、死亡、復治、升天，然後回想這條問題，就恍然大悟，不再需要語言的解說。
多馬已跟隨主多年，縱然未達彼得的受觸目程度，畢竟也是耶穌的入室弟子，多馬對耶穌的說話有疑惑，更重要是表達了他的疑惑，從理性的思考角度，多馬再次提出一個合乎情理的問題。耶穌沒有對多馬的無知而加以責備，多馬也沒有不明所以便擅自離隊。多馬依然是那位以行動證明在一片疑惑中跟隨主的「信心」。
「疑問」似乎屬於初信者的，跟隨主多年，我們容得下對主有疑惑嗎？更可悲的，我們學懂了運用動聽的屬靈說話來掩蓋自己的不安。多馬參與門徒訓練初級班時，敢於展現「疑惑」，到門徒訓練精進班時，他依然敢於展現「疑惑」。
約翰福音20:24-29
那十二使徒中，有個叫低土馬的多馬，耶穌來的時候，他沒有和他們在一起。… … 多馬卻對他們說：「除非我看見他手上的釘痕，用我的指頭探入那釘痕，用我的手探入他的肋旁，我絕不信。」… …多馬回答，對他說：「我的主！我的神！」耶穌對他說：「你因為看見了我才信嗎？那沒有看見卻信的有福了。」
關於多馬的第三個片段。耶穌復活了，親向門徒顯現，可惜多馬不在場，對門徒的「見證」感到疑惑，於是表明看見才信。多馬的疑惑或許是耶穌的復活方式，對違反常理的呈現模式難以接受。耶穌復活的消息傳出後，門徒聚集在一起等候，多馬也在其中，也在等候。因此，我們需要弄清楚甚麼是「不信」，多馬是「疑惑」，還是那個模樣，多馬對耶穌的不離不棄，在疑惑中等候耶穌的最新指示。
耶穌向多馬顯現，不是一種狂躁的舉動，滿腹牢騷地來到多馬面前，不耐煩地展現雙手，然後痛罵多馬一頓。主耶穌的再出現，是愛護多馬，明白他的性格，於是特意向多馬展現他的雙手。耶穌接住的一句話，「那沒有看見卻信的有福了」，又是耶穌的一貫說話技巧，借題發揮，將來的信徒沒有捉摸耶穌雙手與肋旁的機會，但藉藉使徒的見證而相信，是何等有福。
多馬被冠以「多疑」，於是藉這段經文順水推舟，多馬終於從疑惑到堅信，終於開聲宣告「我主我神」。這個說法是對是錯，難有標準的答案，但這個說法的背後，是一種危險的假設，假設了屬靈的道路，最終還是一模一樣的製成品。但多馬的「多疑」，正好說明基督徒的「多樣性」。一個剛烈男兒，未必需要變成溫文儒雅才算「見證」。或許更合理的推論，多馬依然在日後的牧養與宣教的道路上依然誠實地疑惑，依然忠心的服侍，依然不斷發現上主超越他狹隘的想像力。
回到今時今日的場景，多馬是否提醒我們，沒有需要把教會變成工廠，生產一式一樣的製成品，相同抑揚頓挫的分享聲線，相同朗朗上口的日常用語，相同知恩報德的生活優次… … 相反，對別人，我們是否有一種心靈的空間，容得下不同類型的基督徒，對自己，我們是否有勇氣展現自己的弱點，更重要的是，縱然疑惑，依然跟隨，好讓我們在信仰經歷中，不斷發現答案，不斷經歷信仰超過個人想像的震撼力。
