論語漫讀（106）：善者從之，不善者改之—孔子的學習之道

電子書：《論語漫讀》

子曰：『德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也』（述而第七）。

孔子列舉了四種現象，不修養品德，不講習學問，知曉了一個新的義理卻不去踐行，不良行為不能改正，然後說，這些都是我所擔憂的。講，練習的意思。『學之不講』的正面要求就是『學而時習之』。學知識要記憶和理解，進一步還能向他人講解。學禮儀則要反復練習，鞏固和提高，精益求精。徙，遷移。聽聞一個義理後，從過去沒有這樣做做遷移到去這樣做。

可是這四種現象的主體是誰呢？我以為是孔子自己。孔子擔憂自己出現這四種現象，以此來嚴格要求自己，用來戒懼和鞭策自己。孔子都可能有所懈怠，更何況他人？因而這句話也適用于他的弟子或時人。

也是此篇，孔子有句很有名的話，包含有相同的意思。

子曰：『三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之』（述而第七）。

三人包括自己了。師並不是指要拜某人為師，而是指另兩個人身上必然有我值得學習的地方。對他們的良好行為或長處就效仿學習，對照他們的不良行為就檢討自己身上有沒有同樣的問題，有就改正。善和不善可以在同一個人身上發生，不要局限地理解為一個人是善的，另一個人是壞的。

孔子確實善於從他人身上學習。子與人歌而善，必使反之，而後和之（述而第七）。孔子與人閑聚時，會唱歌助興，你一首我一首，娛人娛己；發現有人唱的歌很好聽，就一定請他再唱，然後跟著他學著唱。

『改之』是指改掉自己的毛病，不是改掉他人的毛病。不然就應該說『必有我師與生焉』。那他人的毛病能不能去指出，勸導或要求甚至強制其改正呢？道理上是應該，但也要考慮環境和自身的狀況，權衡利弊。

三人行，行不能機械地理解為一齊走路了，就是三人相處的意思。三人相處如此，多人相處當然更是如此。那二人相處呢？道理也是一樣的。總歸意思是要能從他人身上學習好的行為和反思不良行為。要善於從多方面來學習，提高自己。

比如說上了大學，兩人或多人住一個房間。沒辦法，就得與室友有很多時間在一起。不像中小學，可以選擇與自己興趣相投的同學做朋友，經常在一起學習和玩耍。那就應當抱著孔子這種態度，學習室友好的品質與行為，而不做其壞的行為。有的人學習好，有好的學習方法，那就應當去請教。但可能他又脾氣不好，或為人小器不仗義，那就不要學他。

子貢非常認同孔子無處不學，善於學習。

衛公孫朝問于子貢曰：『仲尼焉學？』子貢曰：『文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有！』（子張第十九）。

衛公孫朝是衛國的大夫。他私下裡問子貢孔子的學問來自於哪裡。子貢對他解釋道，『子貢說：『文王武王所行之道，並沒有墜落到地上而消失，仍一代一代相傳於現在的人身上。賢人能從人們的身上識得大道，不賢的人識得小道。大道和小道都是文武之道。夫子哪裡不在學，而他並沒有專門的老師呀！』

『禮失而求諸野』，文武之道仍散落于現今人的身上。所謂大道就是為政之道，小道就是農工兵商之道。孔子能擇人之善而學，而集大成於己身。學問就是這麼來的，並沒有向一二位專門的老師學習。　

類似的話，『見賢思齊焉，見不賢而內自省也』（裡仁第四）；『多聞擇其善者而從之』（述而第七）；『見善如不及，見不善如探湯』（季氏第十六）。看到良善的行為，就如同來不及，就趕快去做。看到不良善的行動，就如手伸入沸水中一樣趕快縮回來。而『過而不改，是謂過矣』（衛靈公第十五）。

諸如此類，都是孔子在道德修養和學習上對自己的要求與體會。他說這些話，一方面是自我表白，另一方面也是要求他的弟子照著他的方法去做。

2021年3月3日