在同一時空當中、看似同樣危急且真誠的禱告，如果性命得以保存是他們禱告的目的，我們可以做出以下結論：按照結果而言，華諾山的禱告蒙應允，杜爾的禱告不蒙應允。為什麼會這樣？本章開始的時候引用經文的教導，似乎不都能直接解釋華諾山的禱告蒙應允、杜爾的禱告不蒙應允的原因。無人能夠知道上帝應允華諾山的禱告，是否因為他在「內室」（太六6）禱告，或是因為「有兩個人在地上同心合意地求」（太十八19），還是有別的原因；同樣，無人能夠知道上帝不應允杜爾的禱告，是否因為她妄求或犯罪（雅四3；詩六十六17~19）。看重「禱告是否蒙應允？」是屬靈德性，也是禱告應有的態度。但實際的禱告經驗告訴我們，看重是否蒙應允的問題，加上認識聖經相關的教導，既不保證我們的禱告必然蒙應允，也無法讓我們肯定自己掌握禱告蒙應允的原因或條件。
於是，重視禱告是否蒙應允的人，可能會因不能確保蒙應允而不禱告，轉而尋求其他更「有效」解決問題的方法。另外，毫不在乎禱告是否蒙應允的人，可能會訴諸上帝的永恆不變，認為既然上帝永恆的旨意和計畫必然成就，那麼人禱告與否都不能改變些什麼。前者以效益衡量禱告的價值，本章最後部分會以「囚犯困境」（Prisoners' Dilemma）和「方法論理性」（methodological rationality）來回應。後者以可稱為敬虔或稱為消極的態度看待上帝的永恆不變屬性，則以下聖經經文的整理也許可以讓他們敬虔的態度稍微加一點積極：上帝是可以改變的，我們禱告時企圖左右上帝未來的作為，可能是正當的，如此禱告也可能蒙應允。
在詩篇的語境中，「天」和「地」的存在穩定不變和持續永久，就如以下經文的例子。卻揀選猶大支派，揀選他所喜愛的錫安山；建造他的聖所如同高峰，又像他所建立的永存之地。（詩七十八68~69）
將地立在根基上，使地永不動搖。（詩一○四5）
你的信實存到萬代；你堅立了地，地就長存。（詩一一九90）
太陽月亮啊，要讚美他！放光的星宿啊，都要讚美他！天上的天和天上的水啊，你們都要讚美他！願這些都讚美耶和華的名！因他一吩咐就都造成。他將這些設定，直到永永遠遠；他訂了律例，不能廢去。（詩一四八3~6）
當詩篇第一○二篇作者描述上帝「長存」（26節）、「永不改變」（27節）、「年數沒有窮盡」（27節）的時候，他使用在別的詩篇被形容為穩定不變、持續永久的「天地」（27節）作為對照，這種修辭似乎是要說明上帝是「不改變」（27節）的存有（being），且祂「不改變」的程度達到極致。希伯來書作者推崇上帝兒子地位的時候，也在第一章引用這段經文。
你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都會消滅，你卻長存；天地都會像外衣漸漸舊了。你要將天地如內衣更換，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。（詩一○二25~27）
他又說：「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都會消滅，你卻長存；天地都會像衣服漸漸舊了；你要將天地捲起來，像捲一件外衣，天地像衣服都會改變。你卻永不改變；你的年數沒有窮盡。」（來一10~12）
以上詩篇和希伯來書的經文表達上帝本體的不變性（ontological immutability），即祂是永恆、自足的存有 。（Bruce A. Ware, An Evangelical Formulation, JETS29/4(Dec 1986), 434）上帝作為永恆、自足的存有，奠基於此，才能夠確保祂倫理的不變性（ethical immutability），即祂的話語不變、所作的應許不變、所訂立的道德秩序不變（頁436）。
瑪拉基書第三章記載，上帝藉著先知責備祂的子民偏離祂的律例（違背上帝那不變的道德秩序），並表示只要他們「轉向」（7節）祂，祂也會「轉向」（7節）他們（上帝的話語和應許不變，必然實現），如此就展現上帝倫理的不變性。
我－耶和華是不改變的；所以，雅各的子孫啊，你們不致滅亡。從你們祖先的日子以來，你們就偏離我的律例而不遵守。現在你們要轉向我，我就轉向你們。這是萬軍之耶和華說的。你們卻說：「我們如何轉向呢？」（瑪三6~7）
雅各書作者在第一章教導基督徒，上帝「不誘惑人」犯罪（13節），人犯罪乃是因「私慾牽引而被誘惑」（14節）。這個教導同樣是基於上帝倫理的不變性，即祂只賜予人「美善的恩澤和各樣完美的賞賜」（雅一17），祂絕不會製造惡、引人犯罪。
我親愛的弟兄們，不要被欺騙了。各樣美善的恩澤和各樣完美的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裏降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。（雅一16~17）
上帝在本體上和倫理上不改變，可是祂與受造物的互動，包括態度、作為、關係等，是可以改變的。（頁440）這些改變並不違背，反而是基於上帝那本體和倫理的不變性。耶利米書第二十六章記載上帝吩咐耶利米向猶大百姓傳話，指出如果百姓聽從祂、遠離惡，上帝就會「改變心意」（3、13節），不降災禍懲罰他們。
約西亞的兒子猶大王約雅敬登基時，有這話從耶和華臨到耶利米，說：「耶和華如此說：你要站在耶和華殿的院內，對猶大所有城鎮的人，就是到耶和華的殿來禮拜的，傳講我所吩咐你的一切話，一字也不可刪減。或者他們肯聽從，各人回轉離開惡道，我就改變心意，不將我因他們所行的惡、想要施行的災禍降與他們。」（耶二十六1~3）
耶利米就對官長和眾百姓說：「耶和華差遣我預言攻擊這殿和這城，傳講你們所聽見的這一切話。現在，要改正你們的所作所為，聽從耶和華－你們神的話，他就必改變心意，不把所說的災禍降與你們。」（耶二十六12~13）
約拿書第三章記載類似的情況。上帝因尼尼微人的罪惡，差遣約拿到尼尼微城，宣布四十天之後會讓整個大城傾覆。尼尼微王聽到這個消息之後，帶領全城人民求告上帝、遠離罪惡，希望祂會因此放過他們。最後上帝真的「改變心意」（10節），不降災予尼尼微人。
耶和華的話第二次臨到約拿，說：「起來，到尼尼微大城去，把我告訴你的信息向其中的居民宣告。」約拿就照耶和華的話起來，到尼尼微去。尼尼微是一座極大的城，約有三天的路程。約拿進城，走了一天，宣告說：「再過四十天，尼尼微要傾覆了！」（拿三1~4）
神察看他們的行為，見他們離開惡道，神就改變心意，原先所說要降與他們的災難，他不降了。（拿三10）
以上耶利米書和約拿書的記載都指出，上帝改變原先要降災懲罰悖逆者的心意。這改變是基於上帝作為永恆、自足的存有（本體的不變性），即祂改變心意不降災，不受外在因素影響，不是「因」百姓所必然要發生的，乃是出於祂絕對自主的選擇。這改變也是基於本體的不變性所衍生不變的道德秩序（倫理的不變性），即作惡者會遭懲罰、悔改者會得寬恕，正如悔改的猶大人和尼尼微人最後獲免除原本上帝要降下的災禍。
