32 禱告的博弈理論

根據以上經文的整理，我們發現上帝的本體、話語、應許、道德秩序不變；但是祂與我們互動期間，祂的態度、作為、與我們的關係，是可以改變的。因此 ，以上帝的國和祂的義為念（太六33），基於聖經的啟示、聖靈的光照，我們禱告時企圖左右上帝未來的作為（以祂改變祂的作為而與我們的期望一致作為目的），可能是正當的；對於那些以效益來衡量禱告的價值的人，如此禱告也可能蒙應允，即是有效的。接下來會介紹「囚犯困境」和「方法論理性」這兩個重要的概念，讓講求效益的人理解，為什麼在禱告與不禱告之間，禱告是較理性和較好的選擇。

博奕（或譯遊戲）理論（Games Theory）是由馮諾依曼（John von Neumann）發明的一套數學理論，原意是讓人在博奕中理性地選擇最佳策略。雖然這理論是關於博奕，但可以廣泛應用在政治、經濟、國際關係等但凡可以類比為博奕的處境中。博奕理論著名的例子，是被認為由數學家塔克（Albert Tucker）首先提出的「囚犯困境」。

假設兩個人因為涉嫌共同犯下一宗嚴重罪行而遭逮捕，控罪成立的話會被判十五年徒刑。檢控方為了利誘嫌犯認罪，把兩人分開囚禁，告訴他們認罪和不認罪的後果，要求他們各自選擇。如果兩人都認罪，他們的刑期將會是兩年；如果兩人都不認罪，他們將不被判刑。如果一人認罪，另一人不認罪，認罪者將可以免費到巴哈馬群島度假，不認罪者則需要服刑十五年。（矩陣圖說明）嫌犯大概會這樣權衡：如果不認罪，結果是空著手回家或被關十五年；如果認罪，結果是被關兩年或免費到巴哈馬群島度假。從個人利益著想，當然會選擇認罪。（Nicholas Measor, Games Theory and the Nuclear Arms Race, Applied Ethics, Oxford Readings in Philosophy.頁229~232）

牛津大學實踐哲學教授華克里芙（Janet Radcliffe-Richards）曾撰寫哲學教科書《達爾文之後的人性》（Human Nature after Darwin，暫譯），討論演化論如何影響我們對人性、自由意志、道德責任，以至政治參與的看法。作為實踐哲學教授，華克里芙是思想家兼實踐家。多年生命倫理（bioethics）的研究經驗，讓她的思考架構通透周全，分析日常生活會出現的不同議題，游刃有餘。她更捲起袖子離開牛津的象牙塔，投身器官移植的公共討論，在報章撰文，到各地演講。在這本入門程度的大學哲學教科書，華克里芙提出「方法論理性」思維，幫助我們應付對事情的未知和不確定性：雖然今天稍有科學常識的人，都會將經過科學方法驗證的物理現象和得地質學、古生物學證據支持的演化論視為理所當然，但是人們還是有理由提出質疑。與其徒勞與「怎樣證明物理現象就是現實？」、「怎樣證明聖經的創世記載是史實？」等千古難題周旋，不如分析事實的不同可能對我們的意涵（implication，或譯影響），然後理性地選擇較好的回應方式。分析可能，理性選擇，是方法論理性的重點，而實際分析工具就是「囚犯困境」。

華克里芙舉例，有些人質疑大部分科學方法所假設、依規律運行的物理現實，並主張「科學無用」。於是，她以「囚犯困境」來分析，假如物理現實真的有可能不符科學方法所假設般依規律運行，那麼我們還應該研究科學嗎？（頁54）首先考慮「物理現實無規律」這個可能。假如物理現實非按規律運行，但我們仍然研究科學，那麼對我們的影響是，花費心力卻得不到成果，無法預測和掌控物理現實。假如物理現實非按規律運行，而我們不研究科學，後果就是不用浪費心力，一切生活如常。假如物理現實真的按規律運行，而我們研究科學，所花費的心力就會獲得到回報，我們會更多認識、預測，以及掌控物理現實。假如物理現實真的按規律運行，但我們卻不研究科學，那麼對我們的影響是，省卻研究的心力，卻錯失認識、預測、掌控物理現實的機會。（矩陣圖說明）

華克里芙（頁55）分析，先不考慮「物理現實無規律」或「物理現實有規律」哪一個比較有可能為真，選擇不研究科學的後果是小益處（物理現實有規律或無規律情況皆節省心力）或大損失（假如物理現實真的按規律運行的話）；選擇研究科學的後果是小損失（物理現實有規律或無規律情況皆花費心力）或大益處（加入物理現實真的按規律運行的話）。她認為較明智的選擇是取大益處的可能結果而捨大損失，即研究科學。這就是方法論理性思維的作用：我們也許無法聲稱物理現實的確是按規律運行，但我們能夠聲稱，符合方法論理性的做法，是假設「物理現實有規律」而過生活，選擇研究科學。

以「囚犯困境」來分析禱告的效益，先不考慮「禱告蒙應允」或「禱告不蒙應允」哪一個比較有可能發生。假如我們禱告，蒙應允的話當然可喜感恩，從效益而言這禱告是有效的；不蒙應允的話，我們照樣尊崇上帝的主權，論效益也是無害的。假如我們不禱告，雖然可以避免禱告不蒙應允而導致的失望困惑，但同時完全放棄禱告蒙應允的可能效益。借用方法論理性的思維：我們也許無法聲稱什麼樣的禱告必定蒙應允，但我們能夠聲稱，符合方法論理性的做法，是選擇禱告。（矩陣圖說明）

本章開頭以不太屬靈但反映真相的用詞點出我們禱告的目的，就是蒙上帝應允。接著經文的教導，以及魯益師面對喪偶之痛的信仰反思，告訴我們看重「禱告是否蒙應允？」是屬靈德性，也是禱告應有的態度。「九一一」恐怖攻擊當中兩個禱告的例子，讓我們發現自己不能保證禱告必然蒙應允，也無法保證自己掌握禱告蒙應允的原因或條件。整理聖經關於上帝變與不變的神學，讓我們意識到上帝是可以改變的，即我們禱告時企圖左右上帝未來的作為，可能是正當的；如此禱告也可能蒙應允，即是有效的。最後，應用「囚犯困境」和「方法論理性」這兩個概念，解釋為什麼在禱告與不禱告之間，禱告是較理性和較好的選擇。