書中的第一章揭櫫了苦的深意，原以為接續將談及靈修的意涵與必要，沒想到作者反倒先懇切提醒著對於修行的依戀，同樣是一種執著。並且更接續指陳修行的關鍵不在於靈性的追求，而是如何體現日常的身分。這樣的提醒讓人欣慰，因為其點出了修行的態度，那不是一種盲目、更不是一種日常生活的抽離。
誠如書中所談的內容，修行有時會掉入一種迷惘，那原是一個積極追求改變的想望，然則可曾想過，一個不小心，反倒容易陷入「身分別」所構成的心魔之中。彷彿當自己成為一個靈修之人，一切就有了不同。因為得要有所不同，於是最快的方式往往選擇切割，把所有可能妨礙自己正向存在的部分全都一股腦兒打入地牢。借用作者的說法，那像是一種對所謂積極光明「成癮」，因為那樣的成癮，因為靈修所帶來的認同與讚嘆的眼光，執著於焉而生。
這會兒的執著所談的是對於積極面的過度在乎，使得心中認定所有可能妨礙靈修的部分都得摒除，其中甚至含括內心原所存在的陰影。然則，所謂的切割或者摒除並不等同於療癒，那只是選擇避而不見，那只是選擇自欺欺人。作者特別提及那所凸顯的問題在於自我統合感太弱，倘若自我統合感太弱，追求靈性很容易就偏離現實生活。一個自我統合感強的人，能夠接納自己的各個面相，能夠同時接受自我的光明面與陰暗面，並且嘗試去改變、修正與融合。相反地自我統合感太弱的人，在靈修的過程反倒可能將陰暗面切割出去，正確地說該是壓抑下去。也就是高舉靈修的大纛，卻反而掉入了虛假人生的表演場。
作者更藉由維爾伍德所說的「靈性繞道」，來訴說這樣的議題。倘若無法真正面對並且揭露自己的問題，也就難以接納自己的樣貌。尤其是此處所談的接納，是一個全然的包容，無關於好與壞，更無所謂的揀選與切割。處在無法接納自己的狀況下，往往就容易用靈修表象掩蓋內在的情感創傷。然則關鍵在於創傷並不會因此而消失，相反地否定與蔑視反倒容易深化問題。
因為當我們摒棄了自己所不喜歡的樣貌，當我們認定那無非是阻礙我們前行的絆腳石，我們可以找到許多的理由去貶抑、污衊那樣的自己。可曾想過靈性原該是生命的救贖，卻在這樣的心態裡成了至高無上的揀選者，而更讓人心驚的是揀選的過程，同時也被貼上了無價值感或罪惡感的標籤。乍看之下，彷彿透過靈修成就了一個精彩的樣貌，然則別要忘了那被輕侮的創傷也好、問題也好，可也是自己的一部分啊！壓抑與蔑視不僅強化了它的存在，還造成二度傷害。作者在書中舉例談及：
「捨」有時候實際上是否定與逃避；慈悲變成多愁善感；想幫助別人是因為「強迫性的關懷」，或因自覺無價值感而強迫性的犧牲自己；想要在心理上「失蹤」或放棄自我界線，也可能藉佛教的「空」這個概念來假裝。
反覆閱讀著這段文字，不免讓人感到驚駭，也讓人儆醒。一如作者所不斷提醒的「解脫是因為認識到生命的本質，而不是逃避生命的實相。」靈修的過程，我們要學習的是看待生命的眼光，而不是反而選擇逃避自己的人生，而成了另一個彷彿與自己無關的扮演者。要做到這樣，我們的心態就得要開放，更要誠實。我們得承認自己的心就是苦的肇因，我們得回過頭認識內在的創傷。在真實與開放的前提之下，我們方能學習接納。
除此之外，我們也得勇於承擔自己在情感與心理上的自我轉化，而非一味地把責任推給高高在上的權威。那關於拯救的想望，往往在不經意的狀態裡影響了關於自我的想法。甚或一點一滴地把理解與貼近自己的想望交付出去，任由外在所型塑的「應然」決定自己的狀態。尤其是關於理想和靈修的自我形象，無形中限縮了存在的樣貌。而那與真實自己的矛盾衝突，將更加強烈地撕裂自我的樣貌。非此即彼的念頭，卻反倒可能背離了真正的實相，還可能讓我們在看待生命的眼光時戴著有色的眼鏡。
書中點出「靈性」的意義，關乎是否有能力存在於當下而定。而那關於當下的體驗與覺察，則取決於我們心態的開放與誠實。唯有如此，我們才能去感受對於己身的接納與排斥，更在那樣的體會裡，覺察存在於己身的限制與框架。試著卸下好與壞的評斷，只是單純地貼近那當下的自己，感受著關於接納與不接納的衝突，覺察著關於應然與實然的拉扯。那當然是苦，但那樣的「苦」，蘊含著真實與召喚。貼近與聆聽，才能回到眼前與當下。
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