什麼是「自我」？什麼又是「我執」？乍看之下內心依稀能夠辨別這兩者是不同的，可是卻又未必能夠精確地道出兩者的差異。然則當無法清楚地釐清兩者的意涵，那麼面對「無我」的議題則往往容易慌了手腳，直覺地把自我丟棄，卻可能掉入了另一種盲從與茫然。
作者透過佛教心理學的收縮概念來談我執，讓人不覺心中一震。過往談及我執總是從字面的意思來解讀，執妄的概念清晰又讓人印象深刻。但是卻未必能解釋如果那是修行最大的羈絆，為何無法擺脫，又為何內心總是被那樣的想法所綁架。究竟背後的原因為何？亦即當我們去論述我執這個概念所帶來的傷害與阻礙時，也許得先想想既然其充斥著我們所以為的負向概念，那麼理當在轉念修行之時，便能輕易拋卻，可是事實卻不然。是故，或許得要從另一個角度來思維我執的意涵，也因此當作者透過收縮的概念來闡述，旋即引發心中的波瀾。
什麼是「收縮」？簡單的說收縮是指我們收縮在自己的身分感裡。為何得要收縮在自我的身分感裡，那是我們習慣性地所採取的自我保護的方式，面對外在的風暴，與情緒的起伏，我們選擇躲到原所熟悉的自我世界中。書中有段話著實發人深省：
有人碰到我們的痛處，使我們感覺到情感上一股沉重的「我」感之時，我們才會清楚的覺察到這個受傷的自我。這個「鮮明顯現出來的我」和佛教心理學所說的「我執」有很大的關係：前者是一種「自我」或「我」的體驗，這個「自我」或「我」收縮成固著的「我」，具有很強的情感特色；後者「我執」緊緊抓住不放的是「我」這種感覺，而這種「我」的感覺存在著。有人威脅或侮辱我們的時候，這種「我」的感覺最明顯，恐懼、哀傷、羞恥、欲望、嫉妒、罪惡感等等強烈的情感，都會使我們清楚的意識到這個敝帚自珍的「我」。
好個敝帚自珍的我，看見這樣的描述時，不免讓人感到會心一笑，不論對自我的概念多麼的鄙夷，在面對外在的威脅時，潛在裡仍視為珍寶。那是一種自我防衛，然則防衛的背後卻也是一種畏懼。試想若連那一丁點兒的自我感都消失，那麼關於存在的焦慮感將無以復加。於是防衛於焉而生，那是對抗存在焦慮的首要課題。弔詭的是，那也是凸顯內在不安的關鍵因素。因為我們內在根深蒂固的不安，我們不得不緊抓著自己的自我身份，我們甚而選擇不斷地縮小自己，因為唯有如此防衛才能更加堅實。可是收縮的代價卻是失卻自我內在的連結，而在這樣的狀態下，面對外在廣大無垠的空間感將更顯焦慮。
在此或可進一步釐清，收縮是為了對抗焦慮，對抗自以為來自於外在威脅的焦慮，可是收縮卻又衍生了另一層焦慮，那是失卻自我內在連結的焦慮。也就是說當執著於我的時候，那所謂的執著底下其實是一種根本的焦慮。作者提及我執這種習性背後，其實是一種逃脫的反應，為得是逃離存在的廣大。當面對存在焦慮的不確定性，本能的更想緊抓住自我感，任何能夠強化自我感的都可以，為得就是證實我們的存在，以便緩解廣大無垠所衍生的生存焦慮。那所謂的緊抓住自我感，解釋了收縮的意涵。當原本不穩固的自我感在面對外在的衝擊時，原本就容易變得更加縹緲，於是緊縮成了必要的歷程，即便緊縮同時意味著切割、意味著失卻連結，甚至將導致更深的焦慮，卻無能為力，因為心裡頭早已認定「緊縮」為緩解當下的焦慮唯一之法。那是不得不的選擇，卻也是將自己推向更深的深淵的選擇。
在那看似無解的狀態裡，作者帶入了心理創傷的概念。更以「相對我」（relative I）與「情感我」（emotional I）來闡釋自我這個概念。什麼是「相對我」，作者從自我覺察談起，過往總是不斷提醒自我覺察的重要，這個覺察到的自我雖然因此分割了主觀與客觀，但是卻也是在日常生活中所需要的，因為這個自我形成了在世界生活運作的基礎，更重要的是其提供了生命的焦點和存在的連續感。也就是說「相對我」使我們能夠在這個世界生存，使我們知曉人我之別，使我們看見、感受到自身的存在。
相對於此，「情感我」則是指原有的「相對我」和我執混在一起，也因此往往混淆了與「相對我」的差別。「情感我」以情感的創傷為核心，當其被喚醒，往往以扭曲的現實觀來看待一切。保護自己成了唯一在乎的信念，可是龐大的情感負擔卻形塑了內在的盲目，並且放大了潛在的焦慮，遂也掉入了前述焦慮交雜的迴圈之中。
情感我的衍生在成長歷程中是無可避免的課題，因為環境壓力與內在性向兩相結合構成了我們成長的要素，卻也在我們的心理留下創傷。我們面對與調適創傷的方式，往往在事件發生的當下是恰當的，甚或是不得不的選擇。但是卻也因此在事後成為習慣性的反應模式，即便時空早已不同，卻依然限制了我們，使我們感到挫折，並且反覆地傷害我們搖搖欲墜的自我感。然則，卻也因為「相對我」與「情感我」之間的難以分辨與覺察，使得因為情感創傷的發生，容易讓「情感我」取代「相對我」。
當有人碰觸到我們的痛處，使我們感覺到情感上一股沈重的壓力時，「情感我」旋即顯示出來。而如同前述，面對外在的威脅，根本的焦慮會被喚起，這使得人們會努力想要抓取什麼。不論快樂或痛苦，任何只要可以加強自我感的方式都可以。這同時也解讀了上癮行為在現在生活所扮演的關鍵角色。尤其是虛擬世界中所衍生的另一個自我感，往往成了許多人緩解存在焦慮的憑藉，殊不知那同樣陷入了飲鴆止渴的盲目與紛亂之中。因為在那依附背後，不僅傷害了原本早已殘破不堪的自我，甚至強化了根本的焦慮。
為此作者提出了觀照創傷的概念，其鼓勵以靜坐觸及這樣的自我觀照，亦即採用接收的態度來看待自己。唯有捨棄批判與評價，才能夠使我們以負面想法為中心的收縮狀態鬆懈下來。書中說得極好，這種對自己慈悲的修行方式好像在培養「內在的父母」，而最重要的是這個父母對我們是毫無條件接受的。果真如此，負面想法就會鬆懈下來甚至消失，我們便能進入有關懷心的內在空間。而一種健康的流動的、有彈性的自我感便開始浮現。
可是當情況有所轉變，我們卻又容易執著於正向的自我感覺狀態，那仍然是一種我執，那仍然是一種緊緊想要抓住「我」的感覺。只是從原本的負面轉為正面，而也因為如此，容易讓人忽視，甚至反倒讓人更加執著。那仍然是一種限縮，卻可能被誤以為那是一種放下。其實只要從開放性的感受，就能夠理解這樣的狀態，其實是否定負向的感受，而非接納全然的感受，那當然也是一種緊縮。只是相較於原本負向的防衛限縮，那所帶來的感受顯然較為愉悅。可卻也因此，更難以覺察正向的執著，也更難以改變，而限縮所造的焦慮感依舊揮之不去。
所以，回過頭談「無我」，那不是要我們除去我們生存所依賴的自我感，也不是一廂情願地強迫要去鬆動緊縮的自我感。而是回過頭觀照存在於內心的情感創傷，而是重新去培養接納我們過往的內在父母。那並非從外而內的改變，那是來自內心深處的允許與涵容。也就是說，感受都是真的，我們都願意去接納與允許。但情緒發生的同時，情感我躍上舞台的時刻，我們可以試著去認出沒有固定不變的我，只是在那當下外在事件所勾動的議題，把情感我拉扯出來。
當能夠去認出，也更願意去接納，那麼就漸漸地能夠理解不要把自我當成固定的東西緊抓不放，尤其是不要因為情感我的活躍而徬徨不安。因為那所衍生的焦慮感，會讓我們嘗試去抓取更多，而每一個抓取的過程，都是一個收縮的過程，也都是一個壓力不斷上升的過程。所以透過認出與接納，透過覺察與允許，我們才能漸漸鬆開那緊抓不放的自我感，讓生命更為自在的開展。難嗎？確實不易，可是別忘了作者的用語，「培養」兩字，原就點出了其非一蹴可幾的改變，而是一步一步緩慢而堅定地踩踏著，關於人生，關於旅途。
