約時被機-生無生
約時被機-生無生(象山慶25.2.12)
《安樂集》：「明教興所由,約時被機,勸歸淨土。」是淨土門判教的起點：「若教赴時機,易修易悟；若機教相乖,難修難入。」並引《正法念經》：「行者一心求道時,常當觀察時方便。」
有人說：「時」是時間,也是趨勢。所謂「與時俱進」,認清時勢之變化,越接近末法的眾生是「機解暗鈍」,且「去聖遙遠」,就越難以深細複雜的智解、止觀、神通等方式領受佛法的利益,但可以簡易單純的「稱念佛名」而起信、奉行,接引往生。
「機」,是根機、機緣,佛法接受者「宿因」的厚薄、「素質」的勝劣。類似「因材施教」的材質。
「約時被機」就是觀察、考量(審度)時代的趨勢,配合、因應眾生的根機而抉擇適當的法門,教導眾生去實踐,這才能「機/教」相應；若依當今的環境(五濁惡世)與人性(儜弱怯劣),最符應大眾需求的就是「信願稱名,往生極樂」,這是「普共諸(下品之機)眾生」的平等遍及、行易功高的救度。
有云「菩薩畏因,眾生畏果」,尤其今日的末法凡夫,煩惱深而罪業多,雖暫時生在人道,身口意卻總是共同趨向三惡道,人與人之間無明相感、貪嗔相纏,最後是相牽入火坑,所謂「娑婆苦界,雜惡同居；八苦相燒,動成違返；詐親含笑,六賊常隨；三惡火坑,臨臨欲入。」對這樣的結果有所畏懼,就可能有危機感,而自尋出路、或共謀解脫,也許從佛教而略知因果業報之理,卻來不及消除往世多劫所造的惡因,這樣的時(背景)、機(業果),可說是窘迫而困苦,既無足夠的智力與能力以自修自救,又不甘於自作自受永劫淪墮,那就只有依靠佛菩薩的他力救度,才可能於今生減免其業報的牽引而安置於佛光的攝護中；三藏十二部中最能滿足這種需求的就是：念佛往生彌陀淨土之弘願門,因為阿彌陀佛的大悲願行是：「若不舉足以救迷,業繫之牢,何由得免？為斯義故,立撮即行,不及端坐以赴機也!」
若問：「無常」與「明天」,誰先到 ? 答案是：無常不限於明天,而明天就是無常；無常未必有明天,而明天也仍是無常；因此,不是哪個「先到」,而是今天、明天、後天,總有一天,無常「必到」,因為每個當下,就是無常,而最終的無常,就是死亡。如何能不死 ? 於今之計,只有念佛往生極樂,到了極樂,往生即無生,無生就無死,無生無死無量壽,也就無所謂「無常」與「明天」了。
