作者艾克哈特.托勒(Eckhart Tolle),經歷某次極度的痛苦後,將開悟的體會鉅細靡遺地寫在書中,追求靈性的人非常適合閱讀。
不同於現代心理書籍有許多文獻佐證,本書僅透過問答的方式不斷辯證,卻將「開悟」敘述得很具體、很有共鳴,文字有一股神奇的溫柔力量,一個篇章需要反覆閱讀和沉澱,細細地感受,個人認為很好看。
我也明白有些讀者難以理解,或看不完,因為靈性追求是很個人、孤獨的事,你必須用智慧去領悟,靠自己的力量完成。生活中有太多分心、刺激好玩的事物,社會也存在著比較、競爭的氛圍,光是流連其中就難以自拔。更不用說在日常裡做靈性的修行。
即便如此,我認為本書對一般人是很有幫助的,儘管逃避痛苦、浮濫享樂還是能繼續活著,或是認識心理學知識、勇於實踐、積極熱情就已經足以提升生活品質,但靈性會讓你有種截然不同的穩定和平靜,是很難用科學、理性、邏輯分析去取代的,我想我未必能全面了解浩瀚的精神世界,但這本書會是一個很棒的入口,我也會好好珍藏它。
干擾我們走向開悟的最大阻礙,是「心智」。
心智是人的理性思維、邏輯分析,它受到過去經驗和集體文化的制約,形成個人的好惡、標籤、原則與價值判斷。「心智」雖然是幫助人類處理現實問題,完成任務和目標的重要工具,但「與心智認同」則會帶來足以毀滅的強迫性思考。
我們腦海中常有喋喋不休的聲音,每分每秒流過各式各樣的想法,當我們受到外界事物的刺激,會無意識地將想法向外投射,永無止盡地思考、批判、比較、猜忌、抱怨,回顧過去和擔憂未來,這些行為使我們感覺到自我的存在,形成身分和社會的認同,但這種自我形象是虛假的,實際上心智產生的是「小我」。
「小我」是虛假的自我形象,也是人類無意識認同心智的產物。像是社會角色、擁有的事物、外表、成就和信念等等,它需要靠大量的心智活動和各種外在事物來維持存在感。它非常脆弱,一旦停止思考,人們以為的自我便不復存在,因此小我會利用各種情境引誘我們脫離當下。
「情緒」則是身體對心智的反應,當我們把心智濫用到生活所有面向,思考會透過身體強烈反應出「情緒」,情緒的共振會鞏固原本的思考模式,讓我們執著於引發情緒的人事物,於是再餵養情緒更大的能量,形成惡性循環。
人類之所以需要活在當下,目的是為了「擺脫痛苦」,與心智認同的慣性會在身體累積超載的負面能量,這樣的狀態是「痛苦之身」。如果任由「痛苦之身」佔據身心,我們會無意識地認同它,並在思想和行動上無止盡地讓痛苦延續,為自己製造更多的痛苦。
當我們嘗試擺脫它,形同讓這個虛假的自我(小我)剝落,失去自我會帶來很大的抗拒,這也是為什麼許多人寧願承受痛苦,站在受害者或加害者的位置,也不願意改變。
「痛苦」多是對於過去事件的不寬恕,回憶曾經的後悔、遺憾、哀愁和愧疚;另一個指向未來的情緒:「恐懼」,則是對未來充滿不確定性,失去掌控感的焦慮、緊張、沮喪和壓力。
小我在恐懼之下會感到不滿足,匱乏和慾望,深怕自己永遠不夠,並可能會用控制、嫉妒、責難、攻擊或自我防衛的方式包裝。也就是說,將專注力放在過去和未來卻失去當下的代價,就是我們幾乎活在痛苦和恐懼之中。
作者強調「所有的負面性都來自大量的心理時間和否定當下」,時間並不存在,是被心智創造出來的幻相。我們在處理日常事務時確實需要「時鐘時間」,一旦處理完畢就應該要回到當下,人們卻不停地沉浸於「心理時間」。
心理時間讓我們依附著過去和未來,藉由過去的錯誤來責怪和懲罰自己或他人,又把希望寄託在虛無飄渺的未來,期待有朝一日達到理想中的光景。若是不停抗拒、否定當下,內在和外在會出現分裂和衝突,持續創造事與願違的情境,並強化虛假的自我(小我)。活在時間的向度裡,等同與當下失去連結,永遠無法解脫、獲得自由。
「當下」才是我們真正擁有的全部,它是生命永恆的本質。作者提出動物或植物根本不明白何為時間,宇宙中任何自然的存在都沒有時間感,對它們而言:「時間就是現在」。人們總是受困於生活遭遇的「處境」和「問題」,雖然我們不能忽略或擱置那些部分,但那些在「當下」都不存在,失落了當下才是最大的問題。必須謹記我們在當下是有選擇的,你可以有意識地選擇臨在,好好地活在每一刻。
「唯有正視、承認、完全接納現況-
你是誰,你在哪個地方,你正在做什麼,
唯有全然接受自己所擁有的,並為此心生感激-
感激本然,感激本體,
感激當下此刻及當下生命的圓滿,
你才算擁有真正的富足。」
本體是根植於所有形相之中,是無形無相、最真實、最深層的本質,「我本是」先於我是這個人或那個人。它是超越思維,在寂靜、無念、全神貫注的臨在狀態下才會感知到的「真實的自我」。這個概念很抽象,必須要有意識地擺脫心智、時間束縛,辨認小我和情緒的幻相,才能清晰地看見「本體」。
當人和本體連結,與本體合一的感受是非常純粹的,「我」就是我,沒有其他別的了,不存在任何痛苦與恐懼。我們只需將專注力集中在這一刻,我們的內在目標只有眼前的這一步,只有充分運用自己的感官,安住於所在的身體和生命,只是觀看、聆聽、接觸和覺知各種事物存在的本身,不帶任何批判或分析,容許所有事物以其本然樣貌呈現。
本體是圓滿無缺的,當我們意識到本體,會感受到愛、喜悅、內在平安源源不絕,這些感受源於本質,不受心智箝制,我們誤以為向外探求愛和快樂就能幸福,但這種情緒的層次轉瞬即逝,痛苦和恨意便隨之浮現,迷失在時間的向度讓我們總是緊抓著無法改變的「過去」,不斷冀望「未來」能夠達到極樂。
事實是你應該現在、立刻、當下就去連結深沉、內在、神聖的本體,感受真正的幸福。
身體是進入本體的入口,練習感受身體很重要,從手腳、軀幹、腹部、胸膛、呼吸,盡可能去感受每個器官、細胞的生命力,將所有專注力都放在身體內在的能量,時時刻刻感受它,有助於提高身體的振動頻率。透過不斷覺察自己的身體,讓你深深扎根於內在,就更容易保持臨在狀態,做一個中立的觀察者,而不輕易被負面心智擺佈或任何外在世界動搖。
不論我們在何時何地,等待時也好、從事心智活動時也好,時刻留意自己不要將全部的專注力投射出去,而是盡可能專注正在做的事,同時保持與內在身體的連結。尤其是遭遇困境時,練習在困境出現時就立即行動,立即將注意力收回到內在身體,避免任何一點拖延把我們帶回無意識的心智制約模式。
「真正的救贖是圓滿成就,
內在平安,是生命的完滿狀態。
真正的救贖是成為你真實的自己,
感受到你內在沒有對立面的至善,
也就是外界無法帶給你的本體的喜悅。
它不是那些時時流逝的經驗,而是常住不動的臨在。」
臨在是「當意識從自身對生理和心理形相的認同中解脫出來」。它需要絕對的清醒,有意識地等待和默觀,個人認為這需要兩個重要的元素:「意識」和「接納」。
心智、情緒和時間都是虛假自我所投射出的幻相,一但遇到「意識」之光照射,真實將無所遁形。每當我們與心智認同,痛苦之身就會回應,此時會無意識進入負面的思維模式,讓痛苦之身更加壯大,引發更大的內外衝突與痛苦。
我們需要做的只有持續不斷,「有意識地」觀察,隨時向內聚焦,不去做任何評判和分析,不去為那些聲音灌注能量,我本是待在那裡聆聽著、觀看著自己的思維及情緒。我只是「臨在」見證人,讓痛苦轉化成力量。當我們臨在狀態,會有寂靜與美在心中升起,內心是「空」的空間,本體自然會注入滿滿的喜悅與平安。
「接納」是指一種「寬恕」,接受事物「如其所是」的本質。作者提出生命無常,形相有興衰起落,世事總是不停變化,我們應該要珍視重大困境時的週期,不要試圖抗拒或逃避,才會真正帶領我們開展靈性道路。一般常會斷定遭遇情境的「好或壞」、「成功或失敗」,但綜觀而言事情只是中性的發生,那些標準只是心智依賴外在情境所浮現的認定,沒有絕對的好事或壞事、成功或失敗。
書中提到,「在不順遂的時期裡,你必須學習放手,這樣才能騰出空間讓新的事物得以來到,讓轉變得以發生。如果你執著於某一個週期,表示你在抗拒隨順生命之流而行,如此痛苦就產生了。」當我們學會接納有生必有滅、世間萬物的無常,學習讓當下此刻如實呈現,才能夠輕鬆自在地迎接生命中的每個瞬間。
臣服並非不作為、任命或放任自己受擺佈,也不是自我欺騙或說服,強迫接受痛苦的處境。面對困難時,心智創造的種種二元對立會和內在的本然出現落差,這種內外無法一致的不適感會讓我們痛苦。當人充滿負面能量,其周遭環境、相關事物和人際關係也會無意識地接收,甚至會無意識地反擊,我們便會吸引與我們內在狀態一致的情境。
作者強調重點不在行動,而是在於「意識的品質」,我們應該把內在視為第一優先,唯有真正的臣服,毫無保留的接受當下,才是當務之急。臣服的狀態下,你的行動不會再出於無意識的反射動作,而是基於有高度意識的選擇,此刻當下就可以臨在,將內在力量轉化,那你就會是自由的生命。