當下的力量 - 擺脫心智，讓我們全然地臨在

作者艾克哈特．托勒(Eckhart Tolle)，經歷某次極度的痛苦後，將開悟的體會鉅細靡遺地寫在書中，追求靈性的人非常適合閱讀。

不同於現代心理書籍有許多文獻佐證，本書僅透過問答的方式不斷辯證，卻將「開悟」敘述得很具體、很有共鳴，文字有一股神奇的溫柔力量，一個篇章需要反覆閱讀和沉澱，細細地感受，個人認為很好看。

我也明白有些讀者難以理解，或看不完，因為靈性追求是很個人、孤獨的事，你必須用智慧去領悟，靠自己的力量完成。生活中有太多分心、刺激好玩的事物，社會也存在著比較、競爭的氛圍，光是流連其中就難以自拔。更不用說在日常裡做靈性的修行。

即便如此，我認為本書對一般人是很有幫助的，儘管逃避痛苦、浮濫享樂還是能繼續活著，或是認識心理學知識、勇於實踐、積極熱情就已經足以提升生活品質，但靈性會讓你有種截然不同的穩定和平靜，是很難用科學、理性、邏輯分析去取代的，我想我未必能全面了解浩瀚的精神世界，但這本書會是一個很棒的入口，我也會好好珍藏它。

是什麼讓你痛苦

心智的束縛

干擾我們走向開悟的最大阻礙，是「心智」。

心智是人的理性思維、邏輯分析，它受到過去經驗和集體文化的制約，形成個人的好惡、標籤、原則與價值判斷。「心智」雖然是幫助人類處理現實問題，完成任務和目標的重要工具，但「與心智認同」則會帶來足以毀滅的強迫性思考。

我們腦海中常有喋喋不休的聲音，每分每秒流過各式各樣的想法，當我們受到外界事物的刺激，會無意識地將想法向外投射，永無止盡地思考、批判、比較、猜忌、抱怨，回顧過去和擔憂未來，這些行為使我們感覺到自我的存在，形成身分和社會的認同，但這種自我形象是虛假的，實際上心智產生的是「小我」。

小我與情緒

「小我」是虛假的自我形象，也是人類無意識認同心智的產物。像是社會角色、擁有的事物、外表、成就和信念等等，它需要靠大量的心智活動和各種外在事物來維持存在感。它非常脆弱，一旦停止思考，人們以為的自我便不復存在，因此小我會利用各種情境引誘我們脫離當下。

「情緒」則是身體對心智的反應，當我們把心智濫用到生活所有面向，思考會透過身體強烈反應出「情緒」，情緒的共振會鞏固原本的思考模式，讓我們執著於引發情緒的人事物，於是再餵養情緒更大的能量，形成惡性循環。

人類之所以需要活在當下，目的是為了「擺脫痛苦」，與心智認同的慣性會在身體累積超載的負面能量，這樣的狀態是「痛苦之身」。如果任由「痛苦之身」佔據身心，我們會無意識地認同它，並在思想和行動上無止盡地讓痛苦延續，為自己製造更多的痛苦。

當我們嘗試擺脫它，形同讓這個虛假的自我(小我)剝落，失去自我會帶來很大的抗拒，這也是為什麼許多人寧願承受痛苦，站在受害者或加害者的位置，也不願意改變。

「痛苦」多是對於過去事件的不寬恕，回憶曾經的後悔、遺憾、哀愁和愧疚；另一個指向未來的情緒：「恐懼」，則是對未來充滿不確定性，失去掌控感的焦慮、緊張、沮喪和壓力。

小我在恐懼之下會感到不滿足，匱乏和慾望，深怕自己永遠不夠，並可能會用控制、嫉妒、責難、攻擊或自我防衛的方式包裝。也就是說，將專注力放在過去和未來卻失去當下的代價，就是我們幾乎活在痛苦和恐懼之中。

時間的幻相

作者強調「所有的負面性都來自大量的心理時間和否定當下」，時間並不存在，是被心智創造出來的幻相。我們在處理日常事務時確實需要「時鐘時間」，一旦處理完畢就應該要回到當下，人們卻不停地沉浸於「心理時間」。

心理時間讓我們依附著過去和未來，藉由過去的錯誤來責怪和懲罰自己或他人，又把希望寄託在虛無飄渺的未來，期待有朝一日達到理想中的光景。若是不停抗拒、否定當下，內在和外在會出現分裂和衝突，持續創造事與願違的情境，並強化虛假的自我(小我)。活在時間的向度裡，等同與當下失去連結，永遠無法解脫、獲得自由。

「當下」才是我們真正擁有的全部，它是生命永恆的本質。作者提出動物或植物根本不明白何為時間，宇宙中任何自然的存在都沒有時間感，對它們而言：「時間就是現在」。人們總是受困於生活遭遇的「處境」和「問題」，雖然我們不能忽略或擱置那些部分，但那些在「當下」都不存在，失落了當下才是最大的問題。必須謹記我們在當下是有選擇的，你可以有意識地選擇臨在，好好地活在每一刻。

本體－愛、喜悅、內在平安

「唯有正視、承認、完全接納現況－
你是誰，你在哪個地方，你正在做什麼，

唯有全然接受自己所擁有的，並為此心生感激－
感激本然，感激本體，
感激當下此刻及當下生命的圓滿，
你才算擁有真正的富足。」

與本體連結

本體是根植於所有形相之中，是無形無相、最真實、最深層的本質，「我本是」先於我是這個人或那個人。它是超越思維，在寂靜、無念、全神貫注的臨在狀態下才會感知到的「真實的自我」。這個概念很抽象，必須要有意識地擺脫心智、時間束縛，辨認小我和情緒的幻相，才能清晰地看見「本體」。

當人和本體連結，與本體合一的感受是非常純粹的，「我」就是我，沒有其他別的了，不存在任何痛苦與恐懼。我們只需將專注力集中在這一刻，我們的內在目標只有眼前的這一步，只有充分運用自己的感官，安住於所在的身體和生命，只是觀看、聆聽、接觸和覺知各種事物存在的本身，不帶任何批判或分析，容許所有事物以其本然樣貌呈現。

本體是圓滿無缺的，當我們意識到本體，會感受到愛、喜悅、內在平安源源不絕，這些感受源於本質，不受心智箝制，我們誤以為向外探求愛和快樂就能幸福，但這種情緒的層次轉瞬即逝，痛苦和恨意便隨之浮現，迷失在時間的向度讓我們總是緊抓著無法改變的「過去」，不斷冀望「未來」能夠達到極樂。

事實是你應該現在、立刻、當下就去連結深沉、內在、神聖的本體，感受真正的幸福。

安住於內在

身體是進入本體的入口，練習感受身體很重要，從手腳、軀幹、腹部、胸膛、呼吸，盡可能去感受每個器官、細胞的生命力，將所有專注力都放在身體內在的能量，時時刻刻感受它，有助於提高身體的振動頻率。透過不斷覺察自己的身體，讓你深深扎根於內在，就更容易保持臨在狀態，做一個中立的觀察者，而不輕易被負面心智擺佈或任何外在世界動搖。

不論我們在何時何地，等待時也好、從事心智活動時也好，時刻留意自己不要將全部的專注力投射出去，而是盡可能專注正在做的事，同時保持與內在身體的連結。尤其是遭遇困境時，練習在困境出現時就立即行動，立即將注意力收回到內在身體，避免任何一點拖延把我們帶回無意識的心智制約模式。

臨在－意識到本體的存在

「真正的救贖是圓滿成就，
內在平安，是生命的完滿狀態。

真正的救贖是成為你真實的自己，
感受到你內在沒有對立面的至善，
也就是外界無法帶給你的本體的喜悅。

它不是那些時時流逝的經驗，而是常住不動的臨在。」

意識與接納

臨在是「當意識從自身對生理和心理形相的認同中解脫出來」。它需要絕對的清醒，有意識地等待和默觀，個人認為這需要兩個重要的元素：「意識」和「接納」。

心智、情緒和時間都是虛假自我所投射出的幻相，一但遇到「意識」之光照射，真實將無所遁形。每當我們與心智認同，痛苦之身就會回應，此時會無意識進入負面的思維模式，讓痛苦之身更加壯大，引發更大的內外衝突與痛苦。

我們需要做的只有持續不斷，「有意識地」觀察，隨時向內聚焦，不去做任何評判和分析，不去為那些聲音灌注能量，我本是待在那裡聆聽著、觀看著自己的思維及情緒。我只是「臨在」見證人，讓痛苦轉化成力量。當我們臨在狀態，會有寂靜與美在心中升起，內心是「空」的空間，本體自然會注入滿滿的喜悅與平安。

「接納」是指一種「寬恕」，接受事物「如其所是」的本質。作者提出生命無常，形相有興衰起落，世事總是不停變化，我們應該要珍視重大困境時的週期，不要試圖抗拒或逃避，才會真正帶領我們開展靈性道路。一般常會斷定遭遇情境的「好或壞」、「成功或失敗」，但綜觀而言事情只是中性的發生，那些標準只是心智依賴外在情境所浮現的認定，沒有絕對的好事或壞事、成功或失敗。

書中提到，「在不順遂的時期裡，你必須學習放手，這樣才能騰出空間讓新的事物得以來到，讓轉變得以發生。如果你執著於某一個週期，表示你在抗拒隨順生命之流而行，如此痛苦就產生了。」當我們學會接納有生必有滅、世間萬物的無常，學習讓當下此刻如實呈現，才能夠輕鬆自在地迎接生命中的每個瞬間。

臣服於生命

臣服並非不作為、任命或放任自己受擺佈，也不是自我欺騙或說服，強迫接受痛苦的處境。面對困難時，心智創造的種種二元對立會和內在的本然出現落差，這種內外無法一致的不適感會讓我們痛苦。當人充滿負面能量，其周遭環境、相關事物和人際關係也會無意識地接收，甚至會無意識地反擊，我們便會吸引與我們內在狀態一致的情境。

作者強調重點不在行動，而是在於「意識的品質」，我們應該把內在視為第一優先，唯有真正的臣服，毫無保留的接受當下，才是當務之急。臣服的狀態下，你的行動不會再出於無意識的反射動作，而是基於有高度意識的選擇，此刻當下就可以臨在，將內在力量轉化，那你就會是自由的生命。