一、
萬章問曰：「舜往于田，號泣于旻天，何為其號泣也？」
孟子曰：「怨慕也。」
萬章曰：「父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？」
曰：「長息問於公明高曰：『舜往于田，則吾既得聞命矣；號泣于旻天，于父母，則吾不知也。』公明高曰：『是非爾所知也。』夫公明高以孝子之心，為不若是恝，我竭力耕田，共為子職而已矣，父母之不我愛，於我何哉？
帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中。天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。為不順於父母，如窮人無所歸。
天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順於父母，可以解憂。
人少，則慕父母；知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得於君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予於大舜見之矣。」
2. 注釋
1. 號泣：大聲哭泣。
2. 旻天：高天，指上天。
3. 怨慕：一方面怨，一方面思慕。
4. 長息：長嘆氣。
5. 爾：你。
6. 恝：冷淡、不在意。
7. 共為子職：共同盡為人子之責。
8. 畎畝：田野。
9. 胥：率領。
10. 熱中：內心焦灼。
11. 少艾：年輕女子。
3. 白話文
萬章問說：「舜到田裡去，在高天之下號泣，是為了什麼而號泣呢？」
孟子說：「是因為怨恨又思念。」
萬章說：「父母愛他，他就高興而不會忘記；父母厭惡他，他還是辛苦地服事卻不怨恨。那麼舜是怨恨嗎？」
孟子說：「長息曾問公明高說：『舜到田裡去，這我已經聽說了；但他對著高天號泣，關於父母，我就不清楚了。』公明高說：『這不是你所能理解的。』公明高用孝子的心想，認為自己沒那麼冷漠，我竭盡全力種田，盡為人子的本分就夠了，父母不愛我，與我何干？
帝王派他的九個兒子、兩個女兒，以及百官、牛羊、倉庫糧食，來田間侍奉舜。天下的士人多來歸附他，帝王準備帶著天下人遷居於此。如果不能得到父母的認同，就如同窮人沒有歸宿。
天下的士人都喜歡他，這是人所追求的，但不能解除他的憂愁；美色是人所追求的，他娶了帝王的兩個女兒，還是不能解除憂愁；財富是人所追求的，他擁有天下之富，還是不能解除憂愁；尊貴是人所追求的，他尊貴為天子，還是不能解除憂愁。別人喜歡他、美色、財富與尊貴，這些都不能解除憂愁，只有順從父母，才能解除憂愁。
人年幼時，渴慕父母；懂得愛美時，渴慕年輕女子；有了妻子兒女，就渴慕妻子兒女；做官則渴慕君主，得不到君主賞識就內心焦灼。至於大孝者，終身思慕父母。五十歲還在思慕父母的人，我在舜身上見到了。」
4. 總結
孟子借舜的故事強調孝道在人心中的深切根源與終生影響。
啟示：
1. 孝道是無法被名利色財所替代的精神需求。
2. 真正的孝子，即使在顯貴之位，內心仍以父母為中心。
3. 社會地位與人心的安頓無法畫上等號。
4. 順從父母、感念親恩，是人性中最深刻的情感之一。
5. 大孝不止於行，更在於心中長存思慕之情。
二、
1. 原文
萬章問曰：「《詩》云：『娶妻如之何？必告父母。』信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？」
孟子曰：「告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也。」
萬章曰：「舜之不告而娶，則吾既得聞命矣；帝之妻舜而不告，何也？」
曰：「帝亦知告焉則不得妻也。」
萬章曰：「父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而揜之。象曰：『謨蓋都君咸我績。牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。』象往入舜宮，舜在床琴。象曰：『鬱陶思君爾。』忸怩。舜曰：『惟茲臣庶，汝其于予治。』不識舜不知象之將殺己與？」
曰：「奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。」
曰：「然則舜偽喜者與？」
曰：「否。昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰：『始舍之圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝。』子產曰『得其所哉！得其所哉！』校人出，曰：『孰謂子產智？予既烹而食之，曰：得其所哉？得其所哉。』故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉？」
2. 注釋
1. 必告父母：一定要告知父母。
2. 大倫：人間最重要的倫理。
3. 懟：怨恨。
4. 完廩：修補糧倉。
5. 捐階：拆除階梯。
6. 瞽瞍：舜之父，雙目失明。
7. 揜：掩蓋。
8. 謨蓋：計畫籌劃。
9. 都君：大君，帝王。
10. 弤：弓袋。
11. 治朕棲：整理我的寢室。
12. 忸怩：羞愧害羞。
13. 校人：管理池塘的人。
14. 圉圉：停留不動的樣子。
15. 洋洋：暢游的樣子。
16. 攸然：輕快自在地。
17. 得其所：得到合適的去處。
18. 可欺以其方：可以用正當方法欺騙。
19. 難罔以非其道：難以用不正當的方法欺騙。
20. 愛兄之道：愛護兄長的方法。
21. 奚：怎麼。
3. 白話文
萬章問說：「《詩經》說：『娶妻應該怎樣？一定要告知父母。』這句話如果是真的，應該沒有誰比舜更合適遵守它。舜為什麼沒告知父母就娶妻了呢？」
孟子說：「如果告知，就無法娶成。男女結婚，是人間的重要倫理。如果告知，就會讓人倫無法實現，反而讓父母生氣，所以他才不告知。」
萬章說：「舜沒告而娶，我已了解；那麼堯把女兒嫁給舜卻也沒告知他父母，是為什麼？」
孟子說：「堯也知道，如果告知就無法成婚。」
萬章說：「舜的父母讓他去修糧倉，還拆掉台階，瞽瞍放火燒倉。又讓他挖井，趁他在井中時就用土掩埋他。象說：『這一切都是我的功勞。牛羊是父母給的，倉廩是父母的，武器是我的，琴是我的，弓袋是我的，兩位嫂子給我打理寢室。』象進入舜的宮中，舜正坐在床上彈琴。象說：『我很想念你啊。』一副羞愧的樣子。舜說：『這些百姓，你替我管理吧。』舜難道不知道象要殺他嗎？」
孟子說：「怎麼會不知道呢？象憂愁，他也憂愁；象高興，他也高興。」
萬章說：「那麼舜是假裝高興嗎？」
孟子說：「不是。從前有人送生魚給鄭子產，子產叫管理池塘的人養在池中。那人卻煮了吃，回報說：『剛放進去時很安穩，過了一會兒就暢游，然後自由自在地離去。』子產說：『牠找到合適的地方了！』那人出來說：『誰說子產聰明？我煮來吃了，他卻說牠找到好地方。』所以君子可以用正道被欺騙，但難以用邪道蒙蔽。象是用愛兄長的方式來對待舜，所以舜就誠懇地相信並喜悅，這怎麼是假裝呢？」
4. 總結
孟子藉由舜的行為解釋大孝之道與人倫權衡，突顯舜在逆境中仍不違人倫、不失仁德。
啟示：
1. 在孝道與人倫之間，有時需靈活權衡，不能拘泥形式。
2. 面對惡意，仍以仁心回應，是聖人之道。
3. 君子可以被真誠的方式所感動，但不能被邪道所欺騙。
4. 對惡人不以惡報，乃為維繫倫理與仁義的最高體現。
5. 真正的德行在於不因他人之惡而改變自身之善。
三、
1. 原文
萬章問曰：「象日以殺舜為事，立為天子，則放之，何也？」
孟子曰：「封之也，或曰放焉。」
萬章曰：「舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，殺三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。」
曰：「仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之欲其貴也，愛之欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」
「敢問或曰放者，何謂也？」
曰：「象不得有為於其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來。『不及貢，以政接于有庳』，此之謂也。」
2. 注釋
1. 放：流放或表示剝奪政治實權。
2. 有庳：地名，舜封其弟象之地。
3. 四罪：指共工、驩兜、三苗、鯀四人。
4. 咸服：皆心服口服。
5. 殛：誅殺。
6. 匹夫：普通人，平民。
7. 不藏怒焉：不把憤怒藏在心裡。
8. 不宿怨焉：不隔夜懷恨。
9. 吏治其國：官吏代為管理其國。
10. 納其貢稅：仍要繳納賦稅。
11. 源源而來：不斷地來。
12. 以政接于有庳：以政務聯繫象所在的有庳。
3. 白話文
萬章問說：「象每天都想殺舜，舜即位為天子之後卻只是放逐他，這是為什麼？」
孟子說：「是封他為諸侯，也有人說那是放逐。」
萬章說：「舜曾流放共工到幽州，把驩兜放逐到崇山，殺了三苗於三危，又誅殺鯀於羽山。這四個人因罪被處置，天下人都信服，這是誅除不仁者。象如此不仁，卻被封在有庳。有庳的百姓有什麼罪？仁德之人竟然這樣做嗎？對待別人就誅殺，對待弟弟卻封賞。」
孟子說：「仁德之人對弟弟，不藏怒，不懷怨，只是親愛他罷了。親，就希望他尊貴；愛，就希望他富有。封他於有庳，是讓他富貴。如果自己是天子，弟弟卻是平民，這還算親愛嗎？」
萬章又問：「敢問那所謂的『放』是什麼意思？」
孟子說：「象不能在他的國內行使政事，由天子派遣官吏去治理他的國家，但仍要他納貢，所以叫做『放』。他怎麼能欺壓那裡的百姓呢？雖然如此，舜仍希望常常見到他，所以象不斷前來。『雖未能進貢，卻藉政務與有庳聯繫』，說的就是這件事。」
4. 總結
孟子解釋舜封賞弟弟象，是出於仁德和親情，並非徇私或失公，且實際上象並無實權。
啟示：
1. 仁人面對親人與他人，情感雖深，但原則不變。
2. 政治上的安排應平衡情理與法理，舜封象但實行限制，是仁而有度。
3. 真正的仁愛是希望親人富貴，但不縱容其為惡。
4. 舜對象不懷舊怨，體現聖人之量。
5. 施政應兼顧民情，避免讓無辜百姓受牽連。
四、
1. 原文
咸丘蒙問曰：「語云：『盛德之士，君不得而臣，父不得而子。』舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：『於斯時也，天下殆哉，岌岌乎！』不識此語誠然乎哉？」
孟子曰：「否。此非君子之言，齊東野人之語也。堯老而舜攝也。《堯典》曰：『二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪考妣，三年，四海遏密八音。』孔子曰：『天無二日，民無二王。』舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣。」
咸丘蒙曰：「舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。《詩》云：『普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。』而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣，如何？」
曰：「是詩也，非是之謂也；勞於王事，而不得養父母也。曰：『此莫非王事，我獨賢勞也。』故說《詩》者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。如以辭而已矣，《雲漢》之詩曰：『周餘黎民，靡有孑遺。』信斯言也，是周無遺民也。孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。為天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。《詩》曰：『永言孝思，孝思維則。』此之謂也。《書》曰：『祗載見瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允若。』是為父不得而子也。」
2. 注釋
1. 盛德之士：品德極高的人。
2. 南面而立：古代天子面南而治。
3. 朝：朝見、朝拜。
4. 容有蹙：面有愁容。
5. 攝：代理（國政）。
6. 徂落：去世。
7. 遏密八音：停止所有音樂以示哀悼。
8. 二天子：同時有兩位天子，違背「天無二日」原則。
9. 王事：君王之事、國政之務。
10. 以意逆志：用心意體會詩的本意。
11. 雲漢：詩經篇名，這裡引用其誇飾語。
12. 靡有孑遺：沒有一個遺留的百姓（誇張說法）。
13. 祗載：敬慎地前往。
14. 夔夔齊栗：恭敬畏懼貌。
15. 允若：順從、順服。
3. 白話文
咸丘蒙問說：「有句話說：『德行高尚的人，君王不能讓他為臣，父親不能使他為子。』舜南面而立為天子，堯卻帶領諸侯向他北面朝拜，連舜的父親瞽瞍也向他朝拜。舜見到瞽瞍時，臉上還露出憂愁的神情。孔子說：『在這個時候，天下危險哪，真是岌岌可危啊！』不知這話是真的嗎？」
孟子說：「不是的。這不是君子之言，而是齊地鄉野之人的話罷了。那時堯年老，舜代為掌政。《堯典》說：『二十八年後，堯去世，百姓如同喪失父母，守喪三年，四海之內皆停止音樂。』孔子說：『天不能有兩個太陽，百姓不能有兩位君王。』舜既已是天子，卻又率領諸侯為堯守喪三年，這就等於同時有兩位天子了。」
咸丘蒙說：「舜沒有臣屬於堯，這點我已經明白。《詩經》說：『普天之下，沒有不是王的土地；四方邊境，沒有不是王的臣子。』舜既然是天子了，我敢問，他的父親瞽瞍怎麼會不是他的臣子呢？」
孟子說：「那首詩，意思不是你說的那樣；它是說人因忙於國事而無法奉養雙親。意思是：『這些事都是為了國君，我獨自辛勞。』所以解釋詩經的人，不該拘泥於文字而損害語意，也不應拘泥辭句而違背作者本志。用心體會詩人的本意，才算真正理解它。如果只看表面，《雲漢》那首詩說：『周朝的百姓一個不剩。』若信了這話，豈不成了周朝無一生還者了嗎？孝子的最高境界，是尊敬雙親；尊敬的最高境界，是用天下來奉養他。做天子的父親，是最高的尊敬；用天下奉養他，是最極致的孝養。《詩經》說：『永遠思念孝道，孝道就是法則。』說的就是這個道理。《書經》說：『恭敬地去見瞽瞍，舜恭謹戰慄，瞽瞍也順從而接受。』這就是父親不能把他當作兒子來使喚的意思啊。」
4. 總結
孟子指出孔子語錄的引述有誤，強調舜在政與孝之間皆有合宜之舉，既盡孝道亦順應天下秩序。
啟示：
1. 判斷言論真偽應以經典為據，不可盲信傳聞。
2. 理解文義應把握其本志，不可斷章取義。
3. 孝的最高形式是以天下之力尊養雙親。
4. 舜雖為天子，對父仍表敬與憂，體現孝德。
5. 政事與私情需平衡兼顧，顯示聖人之智慧。
五、
1. 原文
萬章曰：「堯以天下與舜，有諸？」
孟子曰：「否。天子不能以天下與人。」
「然則舜有天下也，孰與之？」
曰：「天與之。」
「天與之者，諄諄然命之乎？」
曰：「否。天不言，以行與事示之而已矣。」
曰：「以行與事示之者如之何？」
曰：「天子能薦人於天，不能使天與之天下；諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之，故曰：天不言，以行與事示之而已矣。」
曰：「敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？」
曰：「使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰：天子不能以天下與人。舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。夫然後之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。《太誓》曰：『天視自我民視，天聽自我民聽』，此之謂也。」
2. 注釋
1. 舜有天下：舜擁有天下的統治權。
2. 天與之：天命賦予他。
3. 諄諄然命之：反覆告訴他，強調命令。
4. 以行與事示之：通過行動和事實來展示天的旨意。
5. 薦：推薦、舉薦。
6. 暴之於民：將他交給百姓，讓百姓認可他。
7. 主祭：主持祭祀的工作。
8. 百神享之：神明享受祭品。
9. 主事：主持政務，治理國家。
10. 安之：使百姓安定、平安。
11. 相：輔佐、輔政。
12. 逼堯之子：強行進入堯的宮殿，排擠堯的子嗣。
13. 篡：篡位，指非法奪取統治權。
14. 《太誓》：詩經中的一篇，強調天命和民意的聯繫。
3. 白話文
萬章問道：「堯把天下交給舜了，這是真的嗎？」
孟子回答說：「不，天子不能把天下交給別人。」
萬章又問：「那麼，舜是怎麼得到了天下呢？誰把天下交給他？」
孟子說：「是天賦予他的。」
萬章問：「天賦予他，是不是像命令一樣，天反覆告訴他？」
孟子說：「不是的。天沒有語言，而是通過行動和實際的事來顯示。」
萬章問：「那天是如何通過行動和事實顯示的呢？」
孟子說：「天子能推薦人選給天，但不能讓天賦予他天下；諸侯能推薦人選給天子，但不能讓天子賦予他諸侯的地位；大夫能推薦人選給諸侯，但不能讓諸侯賦予他大夫的職位。古時候，堯推薦舜給天，天接受了他，並讓百姓接納他，這樣就叫做天不言，而是通過行動和事實來顯示。」
萬章問道：「請問，堯是怎麼推薦舜給天的，然後天接受他，百姓接納他呢？」
孟子說：「天賦予舜主祭的權利，百神享受祭祀，這是天的認可；舜主政，治理國家，百姓安定，這是民的接受。所以說，天子不能把天下交給別人。舜輔佐堯二十八年，這不是人能做到的，而是天的旨意。堯去世後，舜避開堯的子嗣，將天下諸侯的朝覲都帶到他那裡，訴訟者也向他訴訟，歌頌者也歌頌他，而不是堯的兒子。這就是天的旨意。所以說，後來的人如果踏上了天子的位置，卻去居住在堯的宮殿，逼迫堯的兒子，那就屬於篡位，而不是天的賦予。《太誓》裡有說：『天看待我們，就像我們看待百姓一樣；天聽我們的聲音，就像我們聽百姓的聲音一樣。』這就是所謂的天命。」
4. 總結
孟子在此明確指出，舜的統治並非由堯「交付」，而是由天命所賦予。天子無法把天下交給任何人，這是基於天命的自然法則。
啟示：
1. 君主的地位不是人為所能賦予的，而是天命所決定的。
2. 任何權力的轉移，都必須得到天命的認可，而非人為強行推動。
3. 真正的統治者需依循天命並受到百姓的擁立。
4. 篡位行為與天命違背，最終會遭到天譴。
5. 《太誓》的教誨提醒人們，天意與民心是互相映照的。
六、
1. 原文
萬章問曰：「人有言：『至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子。』有諸？」
孟子曰：「否，不然也。天與賢，則與賢；天與子，則與子。昔者舜薦禹於天，十有七年，舜崩。三年之喪畢，禹避舜之子於陽城。天下之民從之，若堯崩之後，不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。朝覲訟獄者不之益而之啟，曰：『吾君之子也。』謳歌者不謳歌益而謳歌啟，曰：『吾君之子也。』丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啟賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼世以有天下，天之所廢，必若桀紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相湯以王於天下。湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐。三年，太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義；三年，以聽伊尹之訓己也，復歸于亳。周公之不有天下，猶益之於夏，伊尹之於殷也。孔子曰：『唐虞禪，夏后、殷、周繼，其義一也。』」
2. 注釋
1. 禹而德衰：指到禹時德行已衰落。
2. 不傳於賢而傳於子：沒有傳位給賢人，而是傳給了自己的兒子。
3. 舉薦：推薦賢人給上天。
4. 避：謙讓，退避。
5. 陽城、箕山：地名，象徵退讓之處。
6. 啟：禹的兒子。
7. 丹朱：堯的兒子，不成器。
8. 不肖：不賢，無德。
9. 自怨自艾：反省悔過。
10. 虞：舜的國號。
11. 禪：禪讓。
12. 繼：繼承王位。
3. 白話文
萬章問說：「有人說：『到了禹的時候，道德就衰落了，沒有把天下傳給賢人，而是傳給自己的兒子。』這是真的嗎？」
孟子說：「不是這樣的。天若賦予賢人，就給賢人；若賦予子嗣，就給子嗣。從前舜推薦禹給上天，經過了十七年，舜去世。守喪三年之後，禹退避舜的兒子於陽城，結果天下百姓跟隨禹，就如同當初堯死後，百姓不跟隨堯的兒子而是跟隨舜一樣。
禹推薦益給上天，過了七年，禹去世。守喪三年之後，益退避禹的兒子啟於箕山的北面。結果朝見君主、訴訟案件的人，不去找益而去找啟，說：『他是我們國君的兒子。』歌頌者也不歌頌益而歌頌啟，說：『他是我們國君的兒子。』
丹朱不賢，舜的兒子也不賢。舜輔佐堯，禹輔佐舜，年數長久，恩澤施於百姓也久。啟是賢人，能夠恭敬地繼承禹的道。益輔佐禹的時間短，對百姓的恩澤尚未深入。
舜、禹與益之間相隔久遠，他們的子嗣是否賢能，這都出自於天，不是人能決定的。沒有人使它發生而它發生，那就是天意；沒有人安排它而它來臨，那就是命運。
若一介平民能得天下，他的德行必定如舜禹一樣，並且還要有天子的舉薦。所以孔子沒有得天下。若以世襲得天下，卻遭天所廢棄，那人必定像桀、紂那樣敗德，所以益、伊尹、周公都沒有自取天下。
伊尹輔佐湯，使湯稱王於天下。湯死後，太丁沒能立為君，由外丙執政兩年，仲壬四年。太甲敗壞湯的制度，伊尹把他放逐於桐地。三年後，太甲悔過自新，仁德待人，改過遷善，這三年來聽從伊尹的教誨，於是回到亳地即位。
周公不自立為王，就像益於夏、伊尹於殷一樣。孔子說：『唐堯、虞舜行的是禪讓，夏后、商、周則是繼承，他們的道理是一樣的。』」
4. 總結
孟子駁斥「禹德衰而傳子」的說法，強調禍福由天，不可簡化為德衰與否。禹傳位於啟，是因為民心所向，與天命相合。
啟示：
1. 天下之授，出於天命，不由人私。
2. 民意與天意互相映照，是決定政權歸屬的關鍵。
3. 賢與不肖不由人力可控，皆為天所定。
4. 若德不配位，即使是賢臣如益、伊尹、周公，也不會爭奪王位。
5. 禪讓與繼承，雖形式不同，但若依義行事，皆可合於道。
6. 政權更替應以德為先，非血緣或權勢為本。
七、
1. 原文
萬章問曰：「人有言『伊尹以割烹要湯』有諸？」
孟子曰：「否，不然。伊尹耕於有莘之野，而樂堯舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；繫馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人，湯使人以幣聘之，囂囂然曰：『我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯舜之道哉？』湯三使往聘之，既而幡然改曰：『與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉？吾豈若使是民為堯舜之民哉？吾豈若於吾身親見之哉？天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也；予將以斯道覺斯民也。非予覺之，而誰也？』思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內之溝中。其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。吾聞其以堯舜之道要湯，未聞以割烹也。伊訓曰：『天誅造攻自牧宮，朕載自亳。』」
2. 注釋
1. 割烹：割肉和烹煮，借指以烹飪技巧引誘。
2. 要湯：接近湯、說服湯。
3. 有莘之野：有莘國的田野，伊尹務農之處。
4. 一介：一件小東西。
5. 囂囂然：高聲議論的樣子，這裡指堅決推辭。
6. 幡然改：忽然改變態度。
7. 先知、後知：早明白、後明白的人。
8. 匹夫匹婦：普通男子女子。
9. 推而內之溝中：推入水溝，比喻自己若不救助百姓，就是親手害他們。
10. 說：說服。
11. 枉己：委屈自己。
12. 歸潔其身：使自己的操守保持清白。
13. 伊訓：指《尚書》中的《伊訓》篇。
14. 牧宮、亳：商湯起兵之地與遷都之地。
3. 白話文
萬章問說：「有人說伊尹用烹調的技術來引誘湯王，真有這回事嗎？」
孟子說：「不對，並不是這樣。伊尹在有莘的田野裡耕作，並樂於堯舜的道理。如果不是符合義理，不合於道，即使給他天下的俸祿，他也不看一眼；即使駕著千輛馬車，他也不屑一顧。如果不是符合義理，不合於道，他不會送出哪怕一件小物給人，也不會從人手中取來哪怕一件小物。
湯派人帶著禮物聘請他，他大聲拒絕說：『我為什麼要接受湯的聘禮呢？難道我不如待在田間，從而樂於堯舜的道理嗎？』湯三次派人去聘請他，他後來忽然改變想法說：『與其讓我自己在田野中行堯舜之道，豈不如讓這位君主變為像堯舜那樣的君主呢？豈不如讓這些百姓成為堯舜時代的百姓呢？豈不如讓我親眼看到這件事發生呢？
上天生下這些百姓，是要讓先明白道理的人去喚醒那些後明白的人，使先覺者去啟發後覺者。我，就是上天百姓中先覺之人；我要用這個道理來喚醒百姓。如果不是我來喚醒，那還有誰來呢？』
他想到世上還有普通人無法蒙受堯舜恩澤，就像自己把他們推進水溝一樣。他對自己的責任如此重大，所以才去投奔湯，勸說湯討伐夏桀、拯救百姓。
我從未聽說過委屈自己而使別人正直的人，更不用說侮辱自己來正天下的人了。聖人的行為方式各有不同，有的遠離，有的親近，有的離開，有的不離，但都是為了保全自己的清白。我只聽說他用堯舜的道理來引導湯，沒聽說他是用烹飪來引誘湯。
《伊訓》說：『上天誅伐夏桀從牧宮開始，我自亳地啟程。』」
4. 總結
孟子強調伊尹是因天下之責而出仕，不是靠烹調伎倆接近湯王，而是以堯舜之道感召之。
啟示：
1. 賢者出仕，為道而非為利，皆因天下蒼生為念。
2. 行義之人不取非義之物，不委屈自己以取功名。
3. 教化天下需有自覺者先起，以德感人而非以技誘人。
4. 評價歷史人物須依道德與史實，不可憑流言附會。
5. 聖人之行，或進或退，皆為守道保身，非避世逃責。
6. 真正的領導力在於以道感人，而非技巧、權謀或取悅。
八、
1. 原文
萬章問曰：「或謂孔子於衛主癰疽，於齊主侍人瘠環，有諸乎？」
孟子曰：「否，不然也。好事者為之也。於衛主顏讎由。彌子之妻與子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：『孔子主我，衛卿可得也。』子路以告。孔子曰：『有命。』孔子進以禮，退以義，得之不得曰『有命』。而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也。孔子悅於魯衛，遭宋桓司馬將要而殺之，微服而過宋。是時孔子當阨，主司城貞子，為陳侯周臣。吾聞觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環，何以為孔子？」
2. 注釋
1. 癰疽：膿瘡，這裡指衛國一位卑賤或有病的主子。
2. 侍人瘠環：瘠環是齊國一位侍人，瘦小卑賤之人。
3. 好事者：愛造謠生事的人。
4. 主：做屬下、侍奉。
5. 顏讎由：衛國之人，孔子曾短暫依附於他。
6. 彌子：孔子的弟子。
7. 有命：有天命，即表示聽天由命。
8. 阨：困厄、陷於危難。
9. 微服：便服，喻指避難裝扮。
10. 司城貞子：宋國的大夫，孔子曾寄居於他。
11. 陳侯周臣：陳國國君周的臣子。
12. 觀近臣以其所為主：觀察在朝近臣，看他所侍奉的是誰。
13. 觀遠臣以其所主：觀察不在本國之人，看他過去是侍奉何人。
3. 白話文
萬章問說：「有人說孔子在衛國曾侍奉一位患有膿瘡的卑賤之人，在齊國曾侍奉一位侍人瘠環，這是真的嗎？」
孟子說：「不是這樣的，那是愛造謠的人編出來的。在衛國，他是侍奉顏讎由。彌子的妻子與子路的妻子是姐妹。彌子對子路說：『如果孔子能侍奉我，我就可以得到衛國的卿位。』子路將這話告訴孔子，孔子說：『這要看命運。』
孔子前進時合於禮，退讓時合於義，能否獲得結果，他都說『是命運』。而去侍奉有膿瘡者和卑賤侍人瘠環，這既不合於義，也不是命運的安排。
孔子樂於留在魯國和衛國，曾在宋國遭遇危險，宋桓司馬打算殺他，他才改穿平民衣服從宋國逃走。那時他正陷入困境，曾侍奉宋國的司城貞子，也做過陳國國君周的臣子。
我聽說，要看近臣是否賢明，要看他所侍奉的是誰；看遠臣是否得體，也要看他過去所侍奉的是誰。如果孔子真去侍奉那些卑賤的人，那還能叫做孔子嗎？」
4. 總結
孟子為孔子辯護，斥責外界誤傳其侍奉卑賤之人，強調孔子一生進退皆以禮義為準，從未有辱名節之行。
啟示：
1. 賢者以義禮行事，不為利趨下，不為困屈節。
2. 評斷人物當觀其所主，識其志向與選擇，不可道聽塗說。
3. 君子進退有據，得失聽命，不違本心。
4. 外界傳聞常失真，需以事實與道理為準繩來辨別。
5. 孔子面對困厄依然守節，展現聖人風範與高潔品格。
6. 真正的修養不在於所處地位，而在於所行之道與所侍之人。
九、
1. 原文
萬章問曰：「或曰：『百里奚自鬻於秦養牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。』信乎？」
孟子曰：「否，不然。好事者為之也。百里奚，虞人也。晉人以垂棘之璧與屈產之乘，假道於虞以伐虢。宮之奇諫，百里奚不諫。知虞公之不可諫而去，之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦穆公之為汙也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時舉於秦，知穆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君於天下，可傳於後世，不賢而能之乎？自鬻以成其君，鄉黨自好者不為，而謂賢者為之乎？」
2. 注釋
1. 自鬻：自我出賣，自賣為奴。
2. 養牲者：管理牲畜的人。
3. 五羊之皮：以五張羊皮為代價買賣。
4. 食牛：餵牛、放牛。
5. 要：求見、接近。
6. 虞人：虞國人。
7. 垂棘之璧、屈產之乘：寶玉與好車，為借道之聘禮。
8. 假道：借道。
9. 虢：虢國，晉所欲伐之國。
10. 宮之奇：虞國臣子，諫諍之人。
11. 干：求取。
12. 汙：恥辱。
13. 相：輔佐、做宰相。
14. 鄉黨自好者：鄉里中自以為有德行者。
3. 白話文
萬章問說：「有人說：『百里奚自賣給秦國放牲口的人，以五張羊皮為價，餵牛來接近秦穆公。』這話是真的嗎？」
孟子說：「不是這樣的，那是喜歡造謠之人所編造的。百里奚是虞國人。晉國人以垂棘之璧與屈產之車為禮，向虞國借道去討伐虢國。宮之奇進諫，百里奚卻沒有進諫。他知道虞君不可進諫，便離開，前往秦國，那時已經七十歲了。
難道他還會不知道靠餵牛來求見秦穆公是可恥的嗎？這樣的人還能算是有智慧嗎？如果他明知不可進諫而卻不進諫，能算有智慧嗎？
他知道虞國將滅亡而提前離開，這不能說他不智慧。又能在合適時機被秦國重用，知道穆公是值得一起辦大事的人，並輔佐他，這也不能說他不智慧。
他能輔佐秦穆公而使其聲名顯揚於天下，流傳於後世，若不是賢人，能做到這些嗎？
自賣自己來成就其君主的事，連那些自以為清高的鄉里人都不會去做，又怎能說賢者會這麼做呢？」
4. 總結
孟子駁斥百里奚自賣為奴求官的傳聞，強調百里奚之行是出於智慧與節義，並非卑賤取仕。
啟示：
1. 賢者之行合乎時機與義理，不屈辱自身以求功名。
2. 判斷人物應觀其全局功業，不可拘泥於浮言。
3. 面對不可為之君，智者知進退，寧棄職而自全。
4. 名節與智慧並重，真賢之人不以不義手段達目的。
5. 歷史傳聞需明辨真偽，勿輕信造謠之說。
6. 君子處事，志在興邦濟民，不以身世為限。
