十、
孟子曰：「伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲。非其君不事，非其民不使。治則進，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐於塗炭也。當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。
「伊尹曰：『何事非君？何使非民？』治亦進，亂亦進。曰：『天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。予，天民之先覺者也；予將以此道覺此民也。』思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者，若己推而內之溝中，其自任以天下之重也。
「柳下惠，不羞汙君，不辭小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。與鄉人處，由由然不忍去也。『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？』故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。
「孔子之去齊，接淅而行；去魯，曰：『遲遲吾行也。』去父母國之道也。可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。」
孟子曰：「伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。智，譬則巧也；聖，譬則力也。由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。」
2. 注釋
1. 惡色：醜惡的事物。
2. 橫政：暴虐橫行的政治。
3. 塗炭：泥濘與炭火，比喻極其困苦的環境。
4. 清：清明、太平。
5. 被：蒙受。
6. 推而內之溝中：推入水溝，比喻置之死地。
7. 汙君：品行污穢的君主。
8. 袒裼裸裎：赤裸上身，衣不蔽體。
9. 浼：玷污。
10. 接淅：急速地渡過淅水。
11. 去父母國之道：離開自己國家的道理。
12. 金聲玉振：古代樂器中，金聲是開始之音，玉振是結束之音，比喻始終如一、條理完備。
13. 智之事：屬於智慧層次的事。
14. 聖之事：屬於聖人境界的事。
15. 巧：技藝。
16. 力：力量。
3. 白話文
孟子說：「伯夷，看不見醜惡的景象，聽不進污穢的言語。不是正直的君主他不去侍奉，不是正當的人民他不去使喚。天下治理他就出仕，混亂他就退避。哪裡出現暴虐的政治，哪裡就是橫民止步之地，他就不忍心停留。想到要與鄉人共處，就好像穿著朝服坐在泥淖與炭火之中。當殷紂在位時，他居住在北海之濱，等待天下太平。因此聽到伯夷風範的人，即使是頑鈍之人也會變得廉潔，懦弱的人也會立下志向。
「伊尹說：『哪一件事不是為君？哪一項使喚不是為民？』天下清明他也出仕，天下混亂他也出仕。他說：『天生這些人民，是要讓先知道的人去喚醒後知道的人，讓先覺悟的人去喚醒後覺悟的人。我是天命所生的人民中先覺悟的人；我要用這個道理去喚醒這些百姓。』他想到天下的百姓中，只要有一個男子或女子沒有受到堯舜的恩澤，就如同是他親手把他們推進水溝裡。他就是這樣看待自己對天下的責任。
「柳下惠，不以侍奉品行敗壞的君主為羞恥，不辭去小官之任。進用賢人時不掩蓋，必定合於道義。他被遺棄也不怨恨，身處困厄也不悲憫。與鄉人相處，安然自在，不忍心離開。他說：『你做你的，我做我的，即使你在我身邊赤裸裸地站著，你又怎麼能玷污我呢？』所以聽到柳下惠風範的人，即使是粗鄙之人也會變得寬厚，薄情寡義之人也會變得敦厚。
「孔子離開齊國時，渡過淅水迅速前行；離開魯國時，說：『我要慢慢地走。』這是因為他了解離開父母之國的道理。他能迅速行動的時候就迅速，能長久停留的時候就長久，能留下的地方就留下，能做官的地方就做官，這就是孔子的做法。」
孟子說：「伯夷，是聖人中最清高的；伊尹，是聖人中最能擔當責任的；柳下惠，是聖人中最和順的；孔子，是聖人中最能順應時勢的。孔子可說是集大成的人。所謂集大成者，就像音樂中的金聲與玉振。金聲，是開始時的條理；玉振，是結束時的條理。開始能有條理，是智慧的事情；結束仍能有條理，是聖人的事情。智慧，好比是技巧；聖德，好比是力量。就像從百步外射箭，箭射到，是靠你的力量；射中靶心，不單靠力量。」
4. 總結
孟子透過比較伯夷、伊尹、柳下惠與孔子，展現聖人不同類型的德行與境界，並指出孔子集眾聖之長而成為集大成者。
啟示：
1. 聖人雖路徑不同，但皆依道而行，因時制宜。
2. 伯夷之清高、伊尹之擔當、柳下惠之和厚，皆為成聖之道。
3. 孔子能適應時勢、靈活行事，兼具智慧與聖德，是完人之表。
4. 真正的聖人能感化人心，引導天下向善，即便頑民懦夫亦能受感動。
5. 行於世不拘一格，應因人、因地、因時制宜，但不可失道。
6. 智與聖應兼備，始終如一者方為真正之聖賢。
十一、
1. 原文
北宮錡問曰：「周室班爵祿也，如之何？」
孟子曰：「其詳不可得聞也。諸侯惡其害己也，而皆去其籍。然而軻也，嘗聞其略也。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。
天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不達於天子，附於諸侯，曰附庸。天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子、男。
大國地方百里，君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。次國地方七十里，君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。小國地方五十里，君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。耕者之所獲，一夫百畝。百畝之糞，上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差。」
2. 注釋
1. 班爵祿：頒授爵位與俸祿。
2. 去其籍：取消記錄或制度。
3. 位：等級、級位。
4. 方：方圓。
5. 附庸：依附於大國的小國。
6. 受地視某：依據某級爵位授予土地。
7. 倍：加倍、倍數。
8. 庶人：平民。
9. 糞：施肥，意指耕作成果。
10. 食九人：所產糧食足以供九人食用。
11. 差：等級差別。
3. 白話文
北宮錡問說：「周朝設置爵位和俸祿的制度，是怎樣的呢？」
孟子說：「那詳細的情況已經無法聽聞了。因為諸侯討厭這制度對他們不利，都廢除了它。不過我（孟軻）也曾聽說它的大略。
天子為一等，公為一等，侯為一等，伯為一等，子和男合為一等，共計五等。君為一等，卿為一等，大夫為一等，上士為一等，中士為一等，下士為一等，共計六等。
天子的封地方圓一千里，公與侯的封地為一百里，伯七十里，子與男五十里，共四等。不能擁有五十里封地的，不直接受封於天子，而是附屬於諸侯，稱為附庸。天子的卿所受封地相當於侯，大夫受封地相當於伯，元士受封地相當於子男。
大國的封地方圓一百里，君主享有十份卿的俸祿，卿享有四份大夫的俸祿，大夫是上士的兩倍，上士是中士的兩倍，中士是下士的兩倍，下士與在官職中的平民享同等俸祿，其俸祿足以免去親自耕作。
次等國封地七十里，君主享十份卿的俸祿，卿享三份大夫的俸祿，其餘比例依前。
小國封地五十里，君主享十份卿的俸祿，卿享二份大夫的俸祿，其餘比例亦依前。
耕作者的收成，一人耕百畝。百畝施肥後，上等農夫的產量足供九人食用，其次者八人，中等者七人，再次者六人，最下者五人。
平民在官職者，其俸祿就依據這樣的產出等差而定。」
4. 總結
孟子回答北宮錡對周代爵祿制度的詢問，雖無全貌，仍詳列等級與俸祿分配制度，展示周制之嚴謹與公平。
啟示：
1. 古代制度講究等級與比例，反映出對秩序與公正的重視。
2. 君主分封制度建立在實際產能與俸祿配給之上，顧及民生與職責。
3. 等級分明能促進社會穩定，也表現出治理智慧。
4. 社會制度若損害強者利益，即使合理亦難長久推行。
5. 政策設計需兼顧理想與現實權衡，否則難以落地。
6. 制度傳承需要記錄與實踐，否則即使合理也會失傳。
十二、
1. 原文
萬章問曰：「敢問友。」
孟子曰：「不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。孟獻子，百乘之家也，有友五人焉：樂正裘、牧仲，其三人，則予忘之矣。獻子之與此五人者友也，無獻子之家者也。此五人者，亦有獻子之家，則不與之友矣。非惟百乘之家為然也。雖小國之君亦有之。費惠公曰：『吾於子思，則師之矣；吾於顏般，則友之矣；王順、長息則事我者也。』非惟小國之君為然也，雖大國之君亦有之。晉平公之於亥唐也，入云則入，坐云則坐，食云則食。雖疏食菜羹，未嘗不飽，蓋不敢不飽也。然終於此而已矣。弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食天祿也，士之尊賢者也，非王公之尊賢也。舜尚見帝，帝館甥于貳室，亦饗舜，迭為賓主，是天子而友匹夫也。用下敬上，謂之貴貴；用上敬下，謂之尊賢。貴貴、尊賢，其義一也。」
2. 注釋
1. 不挾長、不挾貴、不挾兄弟：不因年長、地位高、親戚關係而結交。
2. 挾：依仗、倚靠。
3. 百乘之家：指擁有百輛兵車的貴族家庭，象徵富貴權勢。
4. 樂正裘、牧仲：人名，孟獻子的朋友。
5. 小國、大國之君：諸侯國或強國的國君。
6. 舜尚見帝：指舜去見堯帝。
7. 館甥：把女婿安置住處。
8. 貳室：配房，副室。
9. 饗：設宴款待。
10. 用下敬上：地位低者尊敬地位高者。
11. 貴貴：尊敬尊貴者。
12. 尊賢：尊敬有德之人。
3. 白話文
萬章問：「請教什麼才是真正的朋友？」
孟子說：「不要因為年長、地位高、或是有親戚關係才結交，朋友之間是因為德行相投，不能有依仗的心態。像孟獻子是個權貴，卻與樂正裘、牧仲等五人為友，他們都不是靠他家勢的人；要是他們也有孟獻子的家勢，反而不會與他為友。這不只發生在有權貴之家，就連小國的君主也一樣。費惠公說：『我對子思視為老師，對顏般當作朋友，王順、長息則是侍奉我的人。』這也不僅是小國君主，大國君主亦然。晉平公對亥唐再尊敬，也只止於坐、食之禮，卻不肯讓他參與國政與俸祿。這是士人敬賢，不是王公敬賢。即使如舜見堯帝，帝設宴款待他，兩人輪流作東作客。這是天子與平民為友。地位低者尊敬高者，叫做『貴貴』；地位高者尊敬賢者，叫做『尊賢』，這兩種其實是一樣的道理。」
4. 總結
孟子強調交友應重德不重勢，真正的友誼不應夾帶權勢地位，而是建立於品德相契。
啟示
真正的友誼在於德行，而非權勢
尊賢與貴貴本質相同，皆應以敬為本
君子交友重義，不圖利
尊賢乃士人與王者皆應具備的品格
十三、
1. 原文
萬章問曰：「敢問交際何心也？」
孟子曰：「恭也。」
曰：「卻之卻之為不恭，何哉？」
曰：「尊者賜之，曰『其所取之者，義乎，不義乎？』而後受之，以是為不恭，故弗卻也。」
曰：「請無以辭卻之，以心卻之，曰『其取諸民之不義也』，而以他辭無受，不可乎？」
曰：「其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣。」
萬章曰：「今有禦人於國門之外者，其交也以道，其餽也以禮，斯可受禦與？」
曰：「不可。《康誥》曰：『殺越人于貨，閔不畏死，凡民罔不譈。』是不待教而誅者也。殷受夏，周受殷，所不辭也。於今為烈，如之何其受之？」
曰：「今之諸侯取之於民也，猶禦也。苟善其禮際矣，斯君子受之，敢問何說也？」
曰：「子以為有王者作，將比今之諸侯而誅之乎？其教之不改而後誅之乎？夫謂非其有而取之者，盜也，充類至義之盡也。孔子之仕於魯也，魯人獵較，孔子亦獵較。獵較猶可，而況受其賜乎？」
曰：「然則孔子之仕也，非事道與？」
曰：「事道也。」
「事道奚獵較也？」
曰：「孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。」
曰：「奚不去也？」
曰：「為之兆也。兆足以行矣，而不行，而後去，是以未嘗有所終三年淹也。孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕也。於季桓子，見行可之仕也；於衛靈公，際可之仕也；於衛孝公，公養之仕也。」
2. 注釋
1. 恭：恭敬。
2. 卻之：推辭、不接受。
3. 尊者賜之：地位高的人有所饋贈。
4. 其交也以道，其接也以禮：彼此交往合乎道義，接待合乎禮儀。
5. 禦人：強橫掠奪的人。
6. 康誥：出自《尚書》，意指古代典籍所載之教誨。
7. 不辭：不推辭。
8. 為烈：為後人所效法、流傳為典範。
9. 盜也，充類至義之盡也：認為非己物而取是盜，此為推類義理至極。
10. 獵較：古代射獵競賽。
11. 仕：做官。
12. 簿正祭器：編排與核對祭祀用品。
13. 兆：徵兆或初步準備。
14. 三年淹：久留，三年不離職。
3. 白話文
萬章問：「敢問與人交往應以什麼為心？」
孟子說：「恭敬。」
萬章又問：「但人們推辭贈與，說是『卻之卻之』，為何反而是不恭呢？」
孟子答：「對方地位尊貴，他送禮時，要先問那東西的來源是否合乎道義，然後才接受。若因此而推辭，才是不恭，故不推辭。」
萬章又問：「那能不能不說明理由，表面接受，心裡知道那是從民間不義所得，就不接受呢？」
孟子說：「若交往合乎道，接待合乎禮，這樣孔子也會接受。」
萬章又問：「若有人如盜賊般橫行，但交往合道、餽贈合禮，能接受嗎？」
孟子答：「不行。《康誥》說：『殺越人奪財，不怕死，百姓都痛恨他。』這類人是不需教化就該處死的。像殷取代夏、周取代殷，是理所當然。如今這些橫行者卻成為典範，怎能接受他們的饋贈？」
萬章再問：「如今的諸侯取財於民，也如同盜賊，但若他們行禮有度，君子還是接受，這是為何呢？」
孟子說：「你以為若有聖王出現，會立刻誅滅這些諸侯嗎？是要先教化他們，教不改才可誅。取非己物者就是賊，這是義理的終極。孔子在魯國時，參與射獵活動，若這都可以，何況接受他們賞賜？」
萬章追問：「若如此，孔子做官不是為了道嗎？」
孟子答：「他確實是為了行道。」
萬章又問：「既為行道，怎會參與射獵？」
孟子說：「孔子先處理的是祭器帳冊，也不用四方進貢來應付公務。」
萬章又問：「那他為何不離開官位？」
孟子說：「那是為了等待時機。若時機成熟卻不行道，才應離去，所以他未曾任滿三年。孔子任官有三種情況：看見行道機會而仕，處於有機會時而仕，或為基本生活而仕。如在季桓子處，是見行可之仕；在衛靈公處，是際可之仕；在衛孝公處，是為了公家供養而仕。」
4. 總結
孟子探討了「恭敬之交」與「正義接受」的原則，強調接受別人饋贈須審其來源是否正義，不可為形式的禮貌所欺。同時，對孔子從仕之舉，也肯定其「以道為本」的態度，並強調觀時知機的重要性。
啟示
與人交往應以恭敬為本，收禮須問其義
道義高於禮節，不能形式上合禮而忽略實質不義
君子應審時度勢，見可行之道方仕，不盲從權勢
孔子的處世之道融合了禮、義與時機的智慧
十四、
1. 原文
孟子曰：「仕非為貧也，而有時乎為貧；娶妻非為養也，而有時乎為養。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關擊柝。孔子嘗為委吏矣，曰『會計當而已矣』。嘗為乘田矣，曰『牛羊茁壯，長而已矣』。位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，恥也。」
2. 注釋
1. 仕非為貧也：做官不是為了擺脫貧窮。
2. 而有時乎為貧：但有時確實是因貧而就職。
3. 娶妻非為養也：娶妻不是為了依賴對方養活。
4. 而有時乎為養：但有時的確為了生活而娶妻。
5. 為貧者：真因貧困而行為。
6. 辭尊居卑，辭富居貧：放棄尊貴和富裕而選擇卑賤與貧困。
7. 惡乎宜乎：這樣怎麼會合宜呢？
8. 抱關擊柝：指守門與巡夜，表示地位卑微的職業。
9. 委吏：管理倉庫的小吏。
10. 會計當而已矣：帳目正確就可以了。
11. 乘田：主管牧地的小官。
12. 牛羊茁壯，長而已矣：牲畜健壯長大就可以了。
13. 位卑而言高，罪也：身處低位卻說高遠之理，是一種過失。
14. 立乎人之本朝：身居朝廷中樞。
15. 而道不行，恥也：卻無法推行道義，是一種羞恥。
3. 白話文
孟子說：「做官不是為了擺脫貧窮，但有時也確實因貧而做官；娶妻也不是為了依靠她生活，但有時也確實是為了生活所需。若真因貧而自甘卑賤、放棄富貴，這怎麼會合理？這種人就如同去做守門或巡夜的小吏罷了。孔子曾經擔任管理倉庫的小官，他說：『只要帳目正確就好了。』他也做過管理牧場的小官，說：『牛羊長得健壯就行了。』如果地位卑微，卻說一些高深大道，是一種過錯；若身居高位卻無法實行道義，那才是真正可恥的。」
4. 總結
孟子認為從仕與娶妻的動機應該以道義為本，不應以逃避貧窮或依賴生活為主要目的。他強調人應安於職分，不可地位卑微卻妄談高論，若位高卻不能實踐道義，則更為可恥。
啟示
行道應為從仕根本，不可只因物質困境而行之
安貧守道，不可妄自菲薄或過度屈從現實
人應自知職分，低位不妄言高論
位高者更應實踐道義，否則有失其責
十五、
1. 原文
萬章曰：「士之不託諸侯，何也？」
孟子曰：「不敢也。諸侯失國，而後託於諸侯，禮也；士之託於諸侯，非禮也。」
萬章曰：「君餽之粟，則受之乎？」
曰：「受之。」
「受之何義也？」
曰：「君之於氓也，固周之。」
曰：「周之則受，賜之則不受，何也？」
曰：「不敢也。」
曰：「敢問其不敢何也？」
曰：「抱關擊柝者，皆有常職以食於上。無常職而賜於上者，以為不恭也。」
曰：「君餽之，則受之，不識可常繼乎？」
曰：「繆公之於子思也，亟問，亟餽鼎肉。子思不悅。於卒也，摽使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受。曰：『今而後知君之犬馬畜伋。』蓋自是臺無餽也。悅賢不能舉，又不能養也，可謂悅賢乎？」
曰：「敢問國君欲養君子，如何斯可謂養矣？」
曰：「以君命將之，再拜稽首而受。其後廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之。子思以為鼎肉，使己僕僕爾亟拜也，非養君子之道也。堯之於舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養舜於畎畝之中，後舉而加諸上位。故曰：王公之尊賢者也。」
2. 注釋
1. 士之不託諸侯：士人不依附於諸侯。
2. 禮也／非禮也：符合禮制／不合禮制。
3. 餽：贈送食物。
4. 君之於氓也，固周之：君主對百姓本就有救濟義務。
5. 抱關擊柝：守門巡夜的小官。
6. 常職以食於上：有正式職位，領取俸祿。
7. 繆公、子思：古代諸侯與儒家賢人。
8. 鼎肉：象徵貴重的賜食。
9. 僕僕爾亟拜：奔波忙碌地頻繁拜謝。
10. 養君子之道：對待賢人的正當方式。
11. 堯之於舜也：堯王對舜的尊重與扶持。
12. 九男事之，二女女焉：九個兒子侍奉舜，兩個女兒嫁給舜。
13. 畎畝：田間。
3. 白話文
萬章問：「士人為何不依附於諸侯？」
孟子答：「不是不願，而是不敢。諸侯若喪國而託身於他國，是符合禮的；但士人主動依附於諸侯，則不合禮法。」
萬章又問：「如果國君贈送糧食給士人，他可以接受嗎？」
孟子說：「可以。」
萬章又問：「接受這樣的贈與，有何義理？」
孟子答：「君主對百姓本就有濟助之責。」
萬章進一步問：「若是救濟則接受，若是賞賜則不接受，為什麼呢？」
孟子說：「因為不敢接受。」
萬章問：「為何不敢？」
孟子解釋：「像守門巡夜者，都是因正式職務而領俸。若無職務而接受賞賜，是不恭敬的。」
萬章問：「那如果國君持續贈與呢？」
孟子舉例說：「繆公對子思多次探問，多次送鼎肉，子思不高興。到他去世時，子思命人把使者逐出大門外，北面叩頭兩次而不接受，說：『我現在才知道你把我當犬馬畜養。』從此臺上不再送食。悅賢卻不能任用，也不能正當供養，這能叫真正的悅賢嗎？」
萬章又問：「那國君若想供養君子，要怎樣做才合適呢？」
孟子答：「應該用正式命令任用，讓他再拜受命，這才叫供養。之後再由廩人送糧，庖人送肉，但不可未經君命便私下贈送。子思認為，那些貴重食物讓他不得不頻頻叩拜，是不合適的養士之道。像堯對舜，就是讓自己的兒女服侍，官員備齊牛羊穀倉，於田間供養舜，最後再舉為天子。所以說，這才是真正尊賢之道。」
4. 總結
孟子主張，士人應自重，不應主動依附於諸侯，亦不可無職而受賜。真正的尊賢在於正式任用、正當供養，而非以賞賜方式輕待賢人。
啟示
君子當自守，不可逢迎權勢
合禮之施與，重於物質之豐
尊賢應在任用與禮遇，而非虛名賞賜
政者正也，君主以德而養士，方為真正尊賢
十六、
1. 原文
萬章曰：「敢問不見諸侯，何義也？」
孟子曰：「在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆謂庶人。庶人不傳質為臣，不敢見於諸侯，禮也。」
萬章曰：「庶人，召之役，則往役；君欲見之，召之，則不往見之，何也？」
曰：「往役，義也；往見，不義也。且君之欲見之也，何為也哉？」
曰：「為其多聞也，為其賢也。」
曰：「為其多聞也，則天子不召師，而況諸侯乎？為其賢也，則吾未聞欲見賢而召之也。繆公亟見於子思，曰：『古千乘之國以友士，何如？』子思不悅，曰：『古之人有言：曰事之云乎，豈曰友之云乎？』子思之不悅也，豈不曰：『以位，則子，君也；我，臣也。何敢與君友也？以德，則子事我者也。奚可以與我友？』千乘之君求與之友，而不可得也，而況可召與？齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。」
曰：「敢問招虞人何以？」
曰：「以皮冠。庶人以旃，士以旂，大夫以旌。以大夫之招招虞人，虞人死不敢往。以士之招招庶人，庶人豈敢往哉？況乎以不賢人之招招賢人乎？欲見賢人而不以其道，猶欲其入而閉之門也。夫義，路也；禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也。《詩》云：『周道如砥，其直如矢；君子所履，小人所視。』」
萬章曰：「孔子，君命召，不俟駕而行。然則孔子非與？」
曰：「孔子當仕有官職，而以其官召之也。」
2. 注釋
1. 市井之臣／草莽之臣：城市中的平民／鄉野中的平民。
2. 庶人：沒有官職的普通人。
3. 不傳質為臣：未經聘任而成為臣屬。
4. 往役／往見：應召服勞役／應召謁見。
5. 多聞：博學多識。
6. 千乘之國：可出兵千乘的諸侯國，指規模不小的國家。
7. 事之／友之：服事他／與他為友。
8. 旌、旂、旃：不同階級的招人之旗幟；分別對應大夫、士、庶人。
9. 志士／勇士：有志向之士／有膽識之士。
10. 非其招不往：招待方式不合禮，不去。
11. 義，路也；禮，門也：義是道路，禮是門戶；只有遵道循禮，才能正當來往。
12. 《詩》云……：引《詩經》言行之正道為君子所踐行。
3. 白話文
萬章問：「請問賢者為何不輕易去見諸侯，是什麼道理？」
孟子回答：「人在國中稱市井之臣，在野外稱草莽之臣，都是指平民。平民沒有經由正當程序轉化為臣屬，是不能擅自見諸侯的，這是禮制所定。」
萬章又問：「平民若被召去服役就會去，但若被君召見卻不肯前往，為什麼？」
孟子答：「去服役是合義的事；去謁見卻是不合義的。且君主想見他，是為了什麼呢？」
萬章說：「因他學識淵博、有賢德。」
孟子說：「如果是因他多聞，連天子都不能隨便召見老師，何況諸侯？若是因為他有德行，那我從未聽說過君主想見賢人，就可以隨意召見的。繆公多次去見子思，並說：『古代千乘之國能以友禮對士人，如何？』子思不高興，說：『古人有言：是侍奉他呢，還是與他為友呢？』子思的不悅，大概是這樣想的：若按地位，你是君，我是臣，怎敢與君為友？若論德行，你應當服事我，又怎可說是我朋友？千乘之國的君主都不能與賢人為友，哪裡還能以召令招見呢？齊景公打獵時用大夫的旌旗招呼虞人，虞人不來，他就想殺他。賢士不忘可能埋骨溝壑，勇士不怕丟掉腦袋。孔子看重的是虞人不是不來，而是因招呼不合禮而不來。」
萬章問：「那麼虞人是怎樣被招呼的呢？」
孟子說：「平民應用旃（庶人所用的旗），士人用旂，大夫用旌。若用大夫所用的旌來招平民，平民也會不敢前往。更何況是用沒有德行者的方式去招賢人呢？想見賢人卻不按禮來做，就像要他進門卻把門鎖上。義是通道，禮是門戶。唯有君子懂得循此正道出入。詩經說：『周道如磨平的地，其直如箭；君子所行，小人只能遠望。』」
萬章問：「但孔子曾應君命，不等車駕備好就前往，這樣他不是也違禮嗎？」
孟子答：「那是因為孔子當時有官職，被正式召用，並非普通賢人被隨意召見。」
4. 總結
孟子認為，賢人不應輕率接受諸侯召見，除非經正式任命，否則違禮失義。真正的尊賢在於合禮地尊重其德與地位，而非藉權勢招呼、強迫接見。
啟示
君子重禮義，不為權勢所動
見賢當以道義相待，不可失禮
身有官職者與在野之士，處境有別
「義為路，禮為門」——行正道、守禮制，方能彰顯尊重
十七、
1. 原文
孟子謂萬章曰：「一鄉之善士，斯友一鄉之善士；一國之善士，斯友一國之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也。」
2. 注釋
1. 善士：品德高尚、有才德的人。
2. 斯友：就會與之為友。
3. 以友天下之善士為未足：即使能與天下的賢士為友，仍不滿足。
4. 尚論古之人：更進一步推崇、討論古代的賢人。
5. 頌其詩，讀其書：讚美他們的詩作，閱讀他們的著作。
6. 不知其人：不了解這些作品背後的作者是誰。
7. 論其世：考察他們所處的時代與背景。
8. 尚友：推崇並與古人為友。
3. 白話文
孟子對萬章說：「一個鄉里的賢人，會結交鄉里的賢人；一個國家的賢人，會結交國內的賢人；而天下的賢人，則會結交天下的賢人。但有些人即使與天下賢人為友還不滿足，還會推崇、討論古代的賢人。他們會頌讀古人的詩、閱讀他們的書，若不了解寫這些詩書的人是誰，這樣可以嗎？因此還要考察他們所處的時代背景。這才是真正的『尚友』（崇尚交友之道）啊！」
4. 總結
孟子強調君子應不斷提升交友的層次，不只與今人賢士為友，還要以古聖先賢為師，從他們的詩書中學習、推崇其德行，進而理解其所處時代，達到真正的「尚友」。
啟示
君子應擇善而交，層層提升
讀書不應只讀其文，還要知人論世
交友亦是一種學習與修身之道
古人可親，貴在追慕其德與志
十八、
1. 原文
齊宣王問卿。孟子曰：「王何卿之問也？」
王曰：「卿不同乎？」
曰：「不同。有貴戚之卿，有異姓之卿。」
王曰：「請問貴戚之卿。」
曰：「君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。」
王勃然變乎色。曰：「王勿異也。王問臣，臣不敢不以正對。」
王色定，然後請問異姓之卿。曰：「君有過則諫，反覆之而不聽，則去。」
2. 注釋
1. 卿：古代高級官員，此處指諸侯國的重臣。
2. 貴戚之卿：與君主有血緣關係的卿。
3. 異姓之卿：與君主無親屬關係的外姓卿。
4. 諫：勸諫，提出忠告或批評。
5. 反覆之而不聽：多次進諫但君主仍不聽從。
6. 易位：更換君主。
7. 勃然變乎色：臉色大變，表示震驚或憤怒。
8. 勿異也：不要感到驚訝或反感。
9. 正對：如實回答、誠正回答。
10. 去：離開、辭職，不再任職。
3. 白話文
齊宣王詢問關於卿的事。孟子說：「大王是問哪一種卿呢？」
齊宣王說：「卿還有分別嗎？」
孟子回答：「有的。有貴戚之卿，也有異姓之卿。」
齊宣王說：「那麼請問貴戚之卿應該怎麼做？」
孟子說：「君主若有重大過失，貴戚之卿應當勸諫。如果反覆勸諫而君主仍不聽，就應該更換君主。」
齊宣王聽了，臉色大變。孟子說：「大王請不要感到奇怪。您既然詢問，臣不敢不如實回答。」
齊宣王的神色平靜下來，接著問異姓之卿應該怎麼做。孟子說：「君主若有過失，他也應該勸諫。如果反覆勸諫仍不被採納，就應該離職。」
4. 總結
孟子區分了貴戚與異姓之卿，指出忠臣的職責是諫諍，不論親疏，都應以道義為本，君主若不聽忠言，則應視情況更換或辭去官職。
啟示
忠臣之責在於直言諫諍，不迎合權勢
面對錯誤的領導者，有時應果斷改變或離開
位高者應以天下為重，不以私情廢公義
君主若問政，應虛心受諫，不怒於直言
