哲學與人生(二)

本篇是聽了台大開放式課程傅佩榮教授的「哲學與人生」的筆記，非常推薦大家聽聽看，傅教授將哲學的基礎概念解釋的淺顯易懂又生動有趣，更難得的是他把哲學和現實生活結合在一起，聽完獲益良多。

五、蘇格拉底

「未經審視的生活是不值得過的！」

自然哲學：西方哲學的開始，自然指有形可見不斷變化的一切。如泰利斯，認為水是萬物之本原，世間充斥神靈。開始以「一」來解釋「多」，通過理性假說理解自然變化。

畢達哥拉斯：結合數學和宗教。

蘇格拉底(469-399B.C.)的年代：波希戰爭希臘戰勝波斯，之後希臘的城邦開始內戰，即雅典與斯巴達的伯羅奔尼撒戰爭(431-404B.C.)，此為文明盛衰的轉機之時。蘇格拉底也參加了伯羅奔尼撒戰爭。

辯士學派sophists：亦稱智者學派、詭辯學派。當時參與政治只要有很好的口才，就能獲得權力。辯士學派便收高額費用教授演說技巧和修辭學。其基本主張善良、真理、正義都與人本身需要的利益相關，所以沒有絕對的真理與正義。善惡是相對的，取決於當地的風俗和法律。

蘇格拉底教學法：詰問法。蘇格拉底在當時便感受到時代的危機(自然哲學不談人生，辯士學派只談相對和利益)，便走上街頭四處問路人一系列問題，尤其喜歡問價值的判斷。蘇格拉底沒有留下半點自己的著作，只能從柏拉圖和色諾芬的記載中加以探索。

蘇格拉底的使命：以理性探求真理，界定人生意義。

柏拉圖的洞穴寓言：一個洞穴有向光的出口，洞穴中有一群人，他們的腿和頸子從兒童時期就被鎖著，面向洞穴的內壁，不能從正面看到過往的人或物，只能從所面對的牆壁看到人或物，越過屏幕似的短牆投射在牆壁上若隱若現的影子。柏拉圖所說被關在洞穴裡的這些人他們對世界的觀點並不確切。因為被他們的激情與偏見所扭曲，被別人用語言和修辭表達給他們的激情與偏見所感染。假使一個囚徒逃出洞穴，開始習慣陽光的照射，逐漸體會影子與真實物體的差別，這人便算進入求真知的途徑。若能逐漸拋棄在洞穴裡所感染到的幻影、激情與偏見，若能從陽光照耀的世界裡很清楚地了解事物，便可進入智慧的實在世界。

我唯一知道的就是我一無所知：神諭說沒有人智慧高過蘇格拉底，蘇格拉底十分困惑，因為他認為神必不會說謊，但也深知自己並無智慧。因此，蘇格拉底四處拜訪了那些以智慧著稱者，包括政治家、詩人和手工藝人。蘇格拉底試圖檢驗這些人的智慧，發現儘管其中某些人有一技之長，卻無人擁有智慧。然而，人們卻視這些人為智者，包括他們自己也自認為是智者。因此，蘇格拉底認為，自己的智慧的確要高過他們，因為他知道自己一無所知。

蘇格拉底的罪：

• 腐敗青年，散播質疑的概念。
• 不信仰眾神而新立神祇。

 蘇格拉底的思想方法：

• 對話dialogue：辯證法dialectics就來自對話。古希臘的辯證法，涉及對一個主題持不同看法的人之間的對話，目的是通過這種有充分理由的對話建立起共識和對事物真理的認知。反詰、辨證、歸納、定義。
• 坦承無知，將使真理顯示。開放心胸，全依理性。
• 取材：與人生「應該如何」有關的概念，虔誠、公正勇敢美善；知德合一論。
• 知識即是德行：人只有真正了解德行對人生的重要意義，才有可能具有真正的德行。
• 追求真理：「未經審視的生活是不值得過的」
• 信仰傳統神祇與城邦法律：以純真心態，像孩子一般，立足於此一信仰。
• 聽從內心的精靈之聲：在個人的具體情況中，可得知「不准」做什麼事。

蘇格拉底談死亡：如果你不知道什麼是死亡，就不能說活著比死亡好。死亡只有兩種情況，一種是完全沒有知覺，那就有如無夢的安眠。第二是靈魂繼續存在，離開肉體的束縛。兩者都是好的。

 「你對智慧與真理如此冷淡，對靈魂的最大利益漠不關心，難道不覺得可恥嗎？」

柏拉圖：知識分兩個層次，感官得到的知識(質料，具多樣性)不斷在變化，真正的知識要用理性去掌握形式，即理型(具普遍性)。柏拉圖真正重視的是倫理學和價值學上的形式，什麼是勇敢、善、美等等。

抽象的學問：

• 物理抽象：天下沒有兩張一樣的桌子，但我們都知道它們是桌子。人的本能，把東西的物理特性去掉。
• 數學抽象：只留下數學形式。
• 形上抽象：萬物只有兩個形式，存在或不存在。萬物是一個整體，反面就是虛無。有形上抽象才有更深層和整合性的哲學思考。

對於柏拉圖來說生命的結構(理想國的形式)：

• 理性：領袖。
• 義氣：榮耀，衛士。
• 情感(慾望)：一般百姓。

希臘時代的德行：

• 明智：懂得如何將理性運用在生活上。
• 勇敢
• 節制
• 正義：恰如其分、恰如其位的休養。

亞里斯多德：柏拉圖重視內心、要求理性。亞里斯多德重視人的感官經驗面對的現實世界，試圖解釋這些變化。

六、康德與倫理學

倫理學：探討有關「道德判斷」的各種問題，如：人為何要做道德判斷？人為何要有道德？道德上的善惡如何認定？

西方的問題：倫理道德能脫離於宗教之外嗎？如果沒有上帝，為什麼不能為所欲為？如果人死後沒有靈魂，我為什麼要有道德？

道德判斷：以普遍化的命題形式，指導人類的行為，是人類社會的重要力量。

為什麼人類需要道德：理性上的限制(只看眼前的利益，不為長遠打算)和同情心不足(人有自由就會為自己考慮)。

倫理：注重人與人的關係，側重人的行為規範。

西方倫理學三派：效益論、德行論、義務論。

效益論：

• 功利主義。代表人物有休謨。
• 主張行為的價值需以行為的效益、效果來衡量。
• 行為的對或錯不在行為本身，而在行為所產生之總體的善或惡
• 行為是否正確，要看它對所有相關的人的普遍福利所生的後果為何。符合民主制度(最大多數人的最大幸福，但必須考慮幸福的質和量)。
• 最大幸福原則，在評估幸福時，應考慮幸福的量(物質；幸福不等於滿足)和質(內在價值；人皆喜歡不涉及道德責任的幸福)。
• 社會如果接受這樣的觀點，法律與社會應該盡可能把每個人的幸福與整體的利益相協調，教育和輿論應該努力使每個人把自己的幸福與整體的利益相關。宗教教義也算是一種效益論，只是把效益放在死後。

德行論：

• 亞里斯多德。
• 重點不在行為的結果(效益論)或動機(義務論)，而在行為者身上。不是我們應該做什麼，而是我們應該成為什麼樣的人。
• 經由培養訓練，使德行的活動成為習慣。
• 這種德行既非天生固有，亦非違反本性。
• 生命的目的在於幸福，幸福來自黃金中道的美德。仁慈加上無惡意；公平加上不欺瞞。

義務論：

• 康德的先驗哲學。
• 注重於責任，而非感情或結果。

康德思考的四個問題：

• 我能夠知道什麼？三個本體不可知，只能知道它的「現象」，無法用理性了解自我、世界、上帝。我只能知道現象，認知必須透過可以直接接觸外物的感官，理性只能使用概念。
• 我應該做什麼？「應該」代表人有自由可以選擇，涉及道德問題。自我原本不可知，透過「應該做什麼」，用道德實踐展現存在和肯定自我。我們不了解上帝本體，但可以透過道德了解上帝的作用。
• 我可以希望什麼？審美的判斷。
• 人是什麼？哲學上人和動物不同，之所以為人的地方。

康德的倫理哲學：

• 康德認為唯一的善是善良意志(動機)，有善良意志的人他的行為才有道德價值。
• 人有善良意志，乃因其行為的唯一動機是「建立在普遍有效的規範基礎上的」道德義務。
• 唯當一個人根據對人人皆有約束力的道德去行動，代表他有自律的意志。當人按照普遍有效的道德規則，自覺地約束自己時，意志自律才得以呈現。出於義務而做的行為，才有道德價值。
• 如果我的行為準則不能夠普遍化，那麼我就不應該這樣做。透過想像所有的人類都完全地遵守並執行該原則的後果，藉此來判斷該原則是否可接受。
• 你不能只把一個人當作手段來利用，而不同時也把他當作目的來尊重。(絕對不把人只當成手段，而永遠要把人當成是目的。)

義務論的質疑：

• 若道德自律的要求是「為自己立法」，在經驗上與理論皆不可能。
• 人生充滿矛盾、掙扎，並非光靠善良意志可以定論。

效益論的質疑：

• 計算效益太困難。

德行論的質疑：

• 修養品與標準由誰來定？

有關道德上的爭議

• 針對不同立場所根據的事實，要有關鍵知識。
• 雙方使用的語言，要澄清觀念及定義。
• 雙方有無「共同的道德框架」（如尊重人、行善、正義）
• 使用例證與反例證。
• 揭示對方論證之不充分性，及其意料外的後果。(辯論技巧)

七、存在主義

和我們最接近和最有影響力的西方思想就是存在主義，存在主義在二十世紀之後產生重大的影響。

存在主義，又可翻譯為實存主義、我存主義，指的是研究生命能意識到自己的存在，並且以「我」為中心去探索、追求、解決和改善其生命一切的一門哲學。

齊克果：

• 丹麥哲學家，存在主義始祖。
• 重新定義存在，「存在」以個人為主，表示選擇成為自己的可能性。存在像一個人單獨面對神，必須負起完全的責任。
• 人生三絕望：不知有自我而絕望(只知世俗物事，混在群體之間)；不願有自我而絕望(因為有自我是很辛苦的，要自己選擇自己負責)；不能有自我而絕望。
• 人生三階段：感性(Aesthetical，注重當下的感覺，今朝有酒今朝醉)；倫理(有了道德和內在價值之後，便很容易出現「道德上的驕傲」，自以為是好人，忽略了人的本質是脆弱不堪)；宗教(A：一般的宗教情操，感覺到生命的神聖。B：新教教義，與上帝取得和諧的關係。)。

尼采：

• 上帝已死：他想表達的是上帝已不再是生命意義的來源、道德圭臬或價值觀，打破宗教裡的虛偽。上帝死了，表示需要重新估定一切價值(Transvaluation)，因為西方世界的價值觀和道德原本是建立在宗教信仰上的。
• 超人(Overman)：走過去的人，脫胎自演化論。通過考驗，引發身心的潛能，如歌德與拿破崙之組合。「超人是大地的意義。」
• 精神三變：駱駝(聽別人對你說，你應該如何，你應該如何)；獅子(你對自己說，我要如何，我要如何)；嬰兒(我是，充滿無限的可能)。
• 權力意志The Will to Power：每一個生命都是追求力量最大的發揮。

存在主義的代表人物

雅斯培Jaspers：

• 軸心時代：大約從西元前8世紀到前2世紀之間的革命性思潮，人可以透過自我的覺醒，找出自己生命的獨特價值。蘇格拉底、釋迦牟尼、孔子、耶穌。
• 界限狀況：指一些我們無法超越的基本情況，例如身體的生老病死、心理的自我認知、靈魂的追尋意義。人的存在在「界限狀況」中是不完滿的話，就要超越，也就是越過界限，意識驅使人們超越。
• 剎那與永恆：人在作抉擇時，往往必須掌握到「剎那」。
• 超越界：統攝者，無所制約、沒有條件的。四大聖哲的典範。

馬塞爾：

• 有神論。
• 分辨有(Having)與是(Being)：To possess is to be possessed. 你擁有越多，「被擁有」的也越多。「有」的越多，「是」的越少。
• 問題(Problem)與奧秘(Mystery)：人的生命不是可以解決的問題，而是奧秘。「存有即奧秘」（Being as Mystery）是馬賽爾哲學的中心思想。

海德格：

• 存有與時間：
• 人的本質是掛念；走向死亡的存有者
• 人的存在海德格稱為此有（Dasein），具有理解存在的能力，會好奇存有、會問存有問題，即存有意義的問題。
• 真誠性：承擔自己的唯一性和個體性。我們中的每一個人都有一種屬己的而有待實現的潛能，並不得不面對自己的死亡。透過我的真誠，展露存有本來的面貌，不再渾渾噩噩。

八、荒謬之超越

以荒謬為方法 ，重新思考及理解人生的意義。

沙特：

• 存在主義是人文主義(以人為本)，人文主義分為開放的(有神論，有更高的領域，如雅斯培、馬塞爾)，封閉的(海德格、沙特)。
• 在己(對象)與為己(意識主體)：為己或對己存有才是真正自由的主體，意識考量要選擇什麼樣的對象。在己則是成為別人意識的對象。因此人際關係成為一種互相對象化的循環，人際衝突是必然的結果。
• 空無性之必然：意識就是製造空無的能力。否定自己，就是將眼前的自己虛無化。但是，人們藉以否定當下狀態的理想既然尚未實現，所以也是一種虛無。
• 存在先於本質：人的本質都是過去的某個存在(選擇成為自己的可能性)運作之後的結果。人是面向未來，具備無限可能的「自為」主體。
• 自由無所限制，意識無所不能，所以不能有上帝。

卡繆：

• 與沙特之交往：人沒有絕對自由
• 荒謬：人有理性希望解釋一切，而存在界不可理解(痛苦，死亡)，荒謬連結了這兩者。「荒謬不是結論，是我們思考問題的起點，可以視為一種方法，由破壞摧毀無意義的生活方式，再設法找到超越的途徑。」
• 從荒謬引申出：我的反抗(我反抗，所以我們存在，為了人性而反抗)；我的自由(解除一切先天限制，這是創作的契機)；我的熱情(生命的量取代了質，積極投入生命，尋找意義和價值，為人類求幸福)。
• 作品：薛西弗斯神話：卡繆認為真正嚴肅的哲學問題只有一個，就是自殺，判斷生命有何意義，是否值得活下去。探討自殺，並反對形體(違反生物學原則)及思想(如不思考而信仰宗教)上的自殺。他堅持薛西弗斯在反抗中是絕望而充實幸福的。
• 作品：誤會：心中意念可能會扭曲人生，形成悲劇。「幸福不是一切，人還有責任。」
• 作品：異鄉人：現代人的荒謬感，失根，無意義，死亡。
• 作品：瘟疫：人道主義的情懷。
• 作品：放逐與王國 ：Solidaire(團結)與Solitaire(孤單)，合群與孤單之間、喪失自我與保有自我的抉擇。