《分別緣起初勝法門經》是緣起三經的第三部，下卷進一步開展對四聖諦、八正道及佛智的透徹詮釋。此卷承接上卷對無明、業行與生死流轉的分析，轉而深入說明「聖道」之修持結構與「聖諦」之甚深行相。此外，經中亦對「頓現觀」與「漸現觀」作出區分，闡明聖者如何於見道位中直證真理，亦指出凡夫由聞思入修、漸次現觀四諦之途。再者，佛陀以醫喻譬道，說明四諦次第如同診病、尋因、施藥與療癒之理，讓眾生更易體會佛法與自身苦樂流轉的關聯。
「復次，世尊！如餘處說緣有四種，所謂因緣、等無間緣，及所緣緣并增上緣。世尊！今者依何緣說無明緣行，依何緣說次第乃至生緣老死？」
再問，世尊! 在其他地方說到「緣」有四種，分別是：因緣、等無間緣、所緣緣和增上緣。請問佛陀，現在說『無明緣行』這句話，是根據哪一種緣來說的？又『一直到生緣老死』這一連串，是依據什麼緣而說的？
世尊告曰：「我依諸行總相宣說，有四種緣，今此義中，惟依一增上緣說無明緣行，次第乃至生緣老死。此增上緣復有二種，一遠、二近。」
佛陀回答：「我是依照一個總的觀點來說明『行』的，雖然緣有四種，但在這裡，單單是依『增上緣』來解釋『無明緣行』，以及接下來一直到『生緣老死』這個過程。這個增上緣，又可以分成兩種：一種是遠的，一種是近的。」
註: 增上緣 (梵語 adhipati-pratyaya)乃一切有為法生起或結果之間接原因，凡有強勝之勢用，能成為他法生起、結果之助力者，皆稱為增上緣。
復言：「世尊！此增上緣云何為遠？云何為近？」
又問：「世尊！那什麼是遠的增上緣？什麼是近的增上緣呢？」
世尊告曰：「非理作意若未生時，無明隨眠能為諸行遠增上緣；生已便作近增上緣。非理作意所引諸行，與六識身相應俱有同生同滅，若未生時，彼能為識遠增上緣；彼若生已，便能為識近增上緣。未死沒時，識為名色遠增上緣；既死沒已，識為名色近增上緣。如以其識望彼名色，如是以其所引名色，望彼所生名色亦爾。如以名色望彼名色，如是六處望彼六處，觸望於觸，受望於受，亦復如是。如以無明望彼諸行，無明望愛，愛望於取，取望於有，亦復如是。如以其識望彼名色，以名色等望名色等，如是以有望生亦爾。若在胎藏、嬰孩、童子、少年時，生能為老死遠增上緣；諸根成熟命將盡時，應知能作近增上緣。」
佛陀回答：「當還沒有生起『錯誤的思考』（非理作意）時，『無明』這個潛伏的煩惱，就可以做為行的『遠增上緣』；而當它生起以後，就變成了『近增上緣』。由非理作意引發出來的行，會與六識（眼耳鼻舌身意六種識）一起生滅，當還沒生起時，它是識的『遠增上緣』；當它生起後，就是『近增上緣』。
在還沒死亡之前，識對名色（心理與生理現象）是遠增上緣；死後，識就成了名色的近增上緣。就像識與名色之間的關係那樣，名色對下一段名色，六處（眼耳鼻舌身意的根）對下一段六處，觸對下一段觸，受對下一段受，也都是同樣的情形。 無明對行的影響、無明對愛、愛對取、取對有、一直到有對生，也都以這種方式相續下去。像是在胎裡、嬰兒、童年、少年階段時，『生』是老死的遠增上緣；而當身體器官成熟、壽命即將結束時，那時的『生』就是老死的近增上緣。」
註: 遠增上緣 ─ 是指某個因雖然不是馬上導致結果，但在較早的階段就具備了使結果發生的條件或支持力，是從較遠時間點開始推動的。
近增上緣 ─ 是指某個因就在結果快發生之前，直接或間接地起了推動作用，是比較接近結果的那個推動力。
復言：「世尊！如彼有因、有緣、有由，法門經說愛是業因，有何密意？」
又問：「世尊！經典中說：有因、有緣、有由；而愛是業的因，這是什麼意思？裡面有什麼深意呢？」
世尊告曰：「有所攝業用愛為因，是為此中所說密意。」
佛陀回答說：「有些業是由『愛』來推動而產生的，這就是這裡所說的『深意』。」
復言：「世尊！此因、緣、由三種別義，云何應知？」
又問：「世尊！那麼這三個詞——因、緣、由——它們之間有什麼區別？該怎麼理解呢？」
世尊告曰：「諸能引發後生種子，是其因義；若與此生作依作持令得生起，是其緣義；既命終已，導引近生令得生起，是其由義。如是應知三義差別。」
佛陀說：「能夠引發未來生命的種子，這叫做『因』；能夠支持、幫助這個生命生起的條件，叫做『緣』； 一個人死後，能夠引導他投生到下一世的力量，這就是『由』。這就是這三個詞的不同意義，應該這樣理解它們。」
復言：「世尊！言緣起者，是何句義？」
又問：「世尊！那麼『緣起』這個詞，它的意思是什麼？」
世尊告曰：「如是諸分，各由自緣和合無闕相續而起，如是名為緣起句義。」
佛陀說：「每一個階段（或環節），都是依靠自己相關的條件集合在一起，沒有中斷地相續而生起，這就叫做『緣起』的意思。」
復言：「世尊！惟有此生相續緣起？為更別有所餘緣起？」
又問：「世尊！這樣的緣起是否只發生在這一生的相續當中？還是還有其他形式的緣起呢？」
世尊告曰：「我說緣起，略有八門：一者、說有受用世俗境界緣起，謂緣眼色生於眼識，三事和合便有其觸，觸為緣受，如是廣說；二者、說有任持緣起，謂緣四食諸根大種安住增長；三者、說有食因緣起，謂求諸穀，田、種、水緣發生牙等；四者、說有一切生身相續緣起，謂由能引，能生諸分別，生一切所引所生；五者、說有一切生身依持緣起，謂諸世界由諸因緣施設成壞；六者、說有一切生身差別緣起，謂由不善、善有漏業，施設三惡、人天趣別；七者、說有清淨緣起，謂依他音，及依自內如理作意，發生正見能滅無明，無明滅故諸行隨滅，廣說乃至，由生滅故老死隨滅。」
佛陀說：「我所說的『緣起』，大致可以分成八種方式來說明：
第一種：關於『感受與世俗經驗』的緣起
是指：眼睛看到外在的色相（顏色、形狀），就會生起眼識（眼睛對外界的認知）。當眼、色、識三個條件具足，就會產生『觸』的經驗，而有了觸，就會產生『受』（感受），這樣一直延續下去。
第二種：關於『身體支持與維持』的緣起
是指：依靠四種食物（正食、觸食、意思食、識食），讓五根（眼耳鼻舌身）和地水火風四大元素得以安住與增長。
第三種：關於『農作與種植』的緣起
是指：人們尋求糧食，例如耕種時，依靠田地、種子、水等條件，讓植物發芽、生長，這些是食物的因緣。
第四種：關於『一切生命的延續』的緣起
是指：透過前世業力的推動，產生能引導後生的力量，讓生命能夠不斷相續、生起種種作用與差別。
第五種：關於『生命依靠的世界』的緣起
是指：這個世界、國土，是由各種因緣組合而成，也會隨著因緣變化而產生與壞滅。
第六種：關於『不同眾生趣向』的緣起
是指：由眾生所造的善業、惡業或煩惱染污的業力，而決定投生三惡道或人天善趣等不同的生命狀態。
第七種：關於『清淨解脫之道』的緣起
是指：透過聽聞他人善語（他音），或自內省產生如理作意，從而生起正見，這正見能斷除無明。無明斷了之後，行也就會停止，以此類推，一直到生滅故，老死也隨之停止。這是解脫的緣起。
復言：「世尊！如無明等次第為緣能生行等，為即如是次第滅耶？」
又問：「世尊！像這樣從無明到老死，依次相生，那是不是滅的時候也是照這個順序倒著來滅呢？」
佛言：「不爾。」
佛陀回答：「不是的。」
復言：「世尊！何緣次第而說彼滅？」
又問：「那是依什麼樣的次第來說明『滅』的呢？」
世尊告曰：「為欲顯示由先諸分不生功能，令後諸分得不生法，故次第說，然非不為生相滅法有次第轉。八者、說有自在緣起，謂善修治靜慮為緣，諸修定者隨所願樂，如是皆成終無別異。如是名為我所略說八門緣起。」
佛陀說：「我是為了讓大家理解：只要前面某個環節不生，後面的環節自然也就無法生起，所以才依照順序來說『滅』。但實際上，這些法的滅並不是按照一個死板的順序一個接一個地消失。這只是一種方便的說法。」
第八種：關於『修行者自在調伏』的緣起
是指：如果一個人善於修習禪定（靜慮），那麼依照他所願所求，就能達成自己想達成的境界，不會有差錯或障礙。這就是修行中自主轉化的緣起。
以上這八種方式，就是我略說的八種緣起門。
復言：「世尊！如佛所說，因業故生，因愛故轉。依何密意作如是說？」
又問：「世尊！佛說：『因為業，所以生命得以生起；因為愛，所以生命會轉變輪迴。』這句話背後有什麼深意？」
世尊告曰：「無明為緣，先於諸有，造作增長種種福行或非福行或不動行，引發攝受種種生身種子差別。於此有中若愛未斷，由此愛故能令行等轉成其有。有起後有自體功能，如是功能不離於愛。依此密意故說是言，因業故生，因愛故轉。」
佛陀回答：「當有無明的時候，眾生會造作各種行為（福行、不福行、不動行），這些行為會變成引導未來出生的種子，讓生命延續不斷。而當一個人內心的『愛』（執著）還沒斷除，這個愛就會推動過去所造的業，讓它轉變成下一世的『有』，也就是再生的條件。
生命開始之後，它自身的運作也離不開這個『愛』。所以，我才說：因業而生，因愛而轉，這是從深層義理來說的。」
復言：「世尊！若世尊說愛是轉因，何緣但說取為有緣，非愛緣有？」
又問：「世尊！既然您說『愛』是推動生命轉變的原因，那為什麼在緣起中是說『取』緣有，而不是說『愛』緣有呢？」
世尊告曰：「若離於取，有愛不能為緣轉變非福行等，令成有支生諸惡趣。又若離取，諸無有愛不能為緣，轉變福行不動行等，令成有支於不定地及於定地生諸善趣。是故非唯愛為有緣，然彼有支定緣於取。」
佛陀解釋說：「如果沒有『取』（強烈的執取），那麼『愛』本身也沒有力量去推動那些不善的業（非福行），讓它們變成果報，造成墮落三惡道。同樣地，沒有取的話，愛也無法促使善業或靜慮之行變成導向善趣（人天或出世間）的力量。所以，單靠『愛』還不夠，真正能讓『有』成立的條件，是『取』。因此在緣起中，是以『取』作為有的直接緣。」
復言：「世尊！如《大因緣法門經》說：『汝阿難陀！若於彼彼有情類中無有生者，應無如是如是類生；若一切生都無有者，應不施設生緣老死。』依何密意作如是說？」
又問：「世尊！在《大因緣法門經》中說：『阿難！如果在某類眾生中沒有出生的現象，那麼這一類的生命也就不會存在；如果所有生命都不存在，那就不會建立生緣老死。』這句話有什麼密意嗎？」
世尊告曰：「依所引生及所生生，二種密意，作如是說。又依老死遠增上緣，及依老死近增上緣，二種密意，作如是說。」
佛陀回答：「這句話有兩層深意：第一，是指有兩種生命的生起：一是引導出生的力量（如業與愛），二是實際出生的現象（身心活動）。第二，是指老死之所以會出現，是因為有『遠的增上緣』（如生的發生），以及『近的增上緣』（如老死即將發生前的狀態），這兩種條件都存在，才有老死的現象。」
復言：「世尊！先為略說緣起句義，其緣起義猶未為說，云何應知？」
又問：「世尊！您先前已經簡略說明了緣起的意思，但好像還沒有具體說明『緣起的義理』究竟是什麼。應該怎麼理解這部分呢？」
世尊告曰：「諸緣起義，略有十一，如是應知：謂無作者義是緣起義，有因生義是緣起義，離有情義是緣起義，依他起義是緣起義，無動作義是緣起義，性無常義是緣起義，剎那滅義是緣起義，因果相續無間絕義是緣起義，種種因果品類別義是緣起義，因果更互相符順義是緣起義，因果決定無雜亂義是緣起義。如是應知緣起略義。」
佛陀回答說：「緣起的義理，大致可以分成十一種，應該這樣去認識它們：
- 沒有造物主的觀念——也就是沒有一個固定的『作者』在背後安排或主導，這就是緣起的特徵。
- 一切法都是因緣所生——不是從無中生有，也不是永恆存在，而是依因有果。
- 不依靠某個『有情的我』作主體——緣起不是以自我為中心的，是無我相的道理。
- 一切依賴他緣而生起——沒有哪個法是單獨存在的。
- 無需強加任何動作或設計——法的生起並非靠某種意志去推動，而是自然流轉。
- 本性無常——所有的存在都在變化。
- 剎那剎那都在滅去——沒有一法是恆常不變的。
- 因果之間相續不斷——前因後果之間沒有空隙。
- 因果之間有種類的差別——不同的因帶來不同的果，類型清楚。
- 因果之間彼此配合、順應——善因得善果，惡因得惡果，絲毫不亂。
- 因果關係確定而不混亂——因和果的運作有其規律，不會雜亂無章。
以上這十一點，就是緣起義理的簡要說明。」
復言：「世尊！如餘經說，緣起甚深。云何應知如是緣起甚深之相？」
又問：「世尊！經典中常說：『緣起甚深難解』，那這種深奧的緣起特性，應該怎麼理解呢？」
世尊告曰：「即依十一緣起略義，應知緣起五甚深相。何等為五？一因甚深、二相甚深、三生甚深、四差別甚深、五流轉甚深。應知緣起甚深之相，復有五種。何等為五？謂相甚深、引發因果諸分甚深、生起因果諸分甚深、差別甚深、對治甚深。應知緣起復有五種甚深之相。何等為五？謂攝甚深、順次甚深、逆次甚深、執取甚深、所行甚深。是名無明等起殊勝。」
佛陀說： 「根據剛才講的十一種緣起義理，可以知道『緣起的深奧』主要表現在五個方面。哪五個呢？
- 因甚深：因的本質難以探究，並非表面所見那麼簡單。
- 相甚深：一切法的表相、生起條件錯綜複雜。
- 生甚深：萬法的生起機制極為細膩，不容易把握。
- 差別甚深：每個現象的差異性都與多種因緣細節有關。
- 流轉甚深：眾生在生死輪迴中的流轉，錯綜複雜，不是直線式的。
此外，還有另一組『緣起甚深的五種特徵』，也要知道：
- 總攝甚深：緣起能包含攝受一切法。
- 順次甚深：順著因果、生命相續的流轉過程非常複雜。
- 逆次甚深：從解脫的角度，逆觀生命如何止息，也不容易理解。
- 執取甚深：眾生對法的執著與錯誤見解非常深固難破。
- 所行甚深：眾生在生死中的行為與動力極為深奧，難以察覺。
這些，合起來就是從『無明』一直到種種生命現象生起的特別深刻、微細而難以覺察的過程。」
復言：「世尊！云何無明轉異殊勝？」
又問：「世尊！那麼，什麼叫做『無明的變化、差異與殊勝』呢？」
世尊告曰：「略有四種轉異無明。何等為四？一者隨眠轉異無明，二者纏縛轉異無明，三者相應轉異無明，四者不共轉異無明。」
佛陀說：「簡單來說，無明有四種不同的轉變與差異情況：
- 隨眠型的無明：尚未顯現，潛藏於內心深處的無明種子。
- 纏縛型的無明：明顯地束縛心識、讓人迷失的無明。
- 相應型的無明：與其他煩惱或行為同時運作、彼此配合的無明。
- 不共型的無明：在特定情境或個體中才會出現的特殊無明，不是普遍存在的。
這四種無明，是導致生命流轉、遮蔽真理的核心力量，也就是緣起當中最深最初的『起點』。」
復言：「世尊！誰有何等轉異無明，而說無明為緣生行？」
又問：「世尊！是哪一類眾生，具備哪一種無明的變化，才會說是『無明緣行』呢？」
世尊告曰：「外法異生非理作意所引四種轉異無明，由此為緣，生福、非福及不動行。如是所說外法異生所有福行及不動行相應善心，一切皆是非理作意所引等流。內法異生若放逸者，彼除一種不共無明，所餘無明引發放逸，為緣生行。內法異生若不放逸勤修學者及聖有學，三種無明引發妄念為非福緣，然此非福不能為緣招三惡趣。故此非福，我不說為無明緣行。如是所說不共無明，內法異生雖不放逸而修學者亦未能斷，諸聖有學應知永斷。又不放逸內法異生，若造福行及不動行，彼是正法如理作意相應善心之所引發，解脫為依迴向解脫而引發故，雖於善趣感殊勝生，而非無明起增上緣，然能作彼四種無明斷增上緣。諸聖有學，不共無明已永斷故，不造新業，所有故業由隨眠力未永斷滅，暫觸還吐，如是所有無明緣行，生生漸滅不復增長。由此道理，應知內法諸有學者，不緣無明更造諸行。是故惟依外法異生，我說順次雜染緣起，最極圓滿，非住內法，是名無明轉異殊勝。」
佛陀回答：「有一種叫『外法異生』的眾生（指對佛法無修學，沒有內在修持的人），他們受到非理作意（不如理的錯誤思考）引導，內心生起四種不同的無明（即前面提過的隨眠、纏縛、相應、不共），這些無明就會成為條件，讓他們產生三種行：福行（善業）、非福行（惡業）、不動行（禪定中但仍有煩惱的行）。因此，這類外道凡夫（未修正見者）所生起的善心、福行，乃至不動行，雖然表面上看起來是善的，實際上都是被非理作意引導而來，屬於有漏（染污）的行，仍屬於無明所緣生的行。」
至於另一類叫『內法異生』的眾生（意指已進入佛法、接觸正法但尚未證果的修行者），他們的情況就不同了：如果他們懈怠放逸，那除了「不共無明」（特別難斷的深層無明）以外，其餘三種無明仍然會推動他們造作各種行，也會變成造業的緣。如果他們不放逸，勤奮修學，或是屬於聖者中還在學階段（聖有學）的人，那麼雖然仍可能有三種無明生起妄念，導致非福行，但這些行不會是招感三惡道的力量。 因此，這種「非福行」，我不稱之為真正的「無明緣行」，因為它不具備那種染污推動的力量。
至於那種特別難斷的「不共無明」，即使是那些努力修學的內法異生，也還沒有完全斷除，只有聖者中的「有學」才能永斷它。而那些已不放逸的修行者，即使他們造作的是善行（福行）或禪定（不動行），也是來自正法的觀照、如理作意，他們的善心不再是由無明推動的，而是朝向解脫，立足於正見。所以他們雖然還會出生在人天等善趣中，但這些都不是無明做增上緣，而是已經在進一步斷除無明。
至於聖者中的有學人（正在修證聖道者），他們已經永斷「不共無明」，因此不再造作新業。至於過去留下的業，雖然因為還有「隨眠」（尚未斷滅的殘餘習氣）而可能有短暫的反應，但終究會消退。這就是為什麼，即使他們尚未完全解脫，也不會因無明再去造新的行，也不再符合「無明緣行」的條件。
所以啊！我所說的這個順次的、有染污性的「無明緣行」—最圓滿、最完全的情形，只發生在外法異生的眾生身上。內法異生或聖者不再是這個條件之下的對象了。這就是所謂的「無明的變異與殊勝差別」。
復言：「世尊！云何無明邪行殊勝？」
又問：「世尊！什麼叫做『無明的邪行殊勝』呢？」
世尊告曰：「彼四無明，於諸諦中皆能發起增益、損減二種邪行。」
佛陀說：「那四種無明（隨眠、纏縛、相應、不共）能在真理（四聖諦）上生起兩種錯誤的行為，分別是：『增益邪行』與『損減邪行』。」
復言：「世尊！如何名為增益、損減二種邪行？」
又問：「這增益、損減邪行是什麼意思？」
世尊告曰：「由四顛倒，謂於非法見為是法，或於是法見為非法，或於生天解脫道中非方便者見是方便，是方便者見非方便，如是名為增益邪行；諸有誹謗、一切邪見，如是名為損減邪行。是名無明邪行殊勝。」
佛陀說：增益邪行：是指對真理看錯方向，多加了錯誤解讀，例如：
- 把不是正法的東西看作是正法；
- 把正法誤認為不是正法；
- 對那些不是修生天或解脫的正確方法的內容，以為它是正道；
- 或者對真正的解脫方法反而當作錯誤、不重要。
- 損減邪行：是指破壞正見與正信，例如：誹謗正法；持有一切邪見，否定因果、輪迴、聖道等真理。
復言：「世尊！云何無明相狀殊勝？」
又問：「世尊！什麼叫做『無明的相狀殊勝』呢？」
世尊告曰：「應知無明有二種相：一者微細自相殊勝，二者遍於可愛、非愛、俱非境界共相殊勝。所以者何？纏縛無明尚為微細難知難了，況彼所有隨眠無明；相應無明尚為微細難知難了，況彼所有不共無明遍於一切可愛、非愛、俱非境界，覆真實相，顯虛妄相，共相而轉。非餘煩惱有如是相，是故殊勝。餘身見等共相煩惱，亦用無明為依而轉，是名無明相狀殊勝。」
佛陀回答說： 「無明的特徵，可以分為兩種特別（殊勝）：
- 本身極為細微、難以察覺，這是它『自相殊勝』的地方。
- 它遍布於一切對象——不論是可愛的（令人貪著的）、不可愛的（令人憎惡的）、或是非愛非憎的中性對象，這是它『共相殊勝』的地方。
為什麼這麼說呢？因為就連『纏縛無明』（已經在作用的無明），都已經非常微細、難以認知、難以通達了；那更何況是潛伏、未現形的『隨眠無明』！
再說，就連『相應無明』（與其他煩惱共同作用的無明）都如此難知，那麼更深層的『不共無明』，它無處不在，存在於一切境界中，無論是貪、厭、或中性的事物，它都會遮蔽真實的本相，讓眾生只看到虛妄、顛倒的表象，隨著虛妄轉動而迷失方向。
其他的煩惱（例如貪、嗔、我見等等），沒有這樣強大、全面的特徵，所以無法與無明相比，無明的作用與影響因此稱為『殊勝』（非比尋常）。
甚至連那些像「身見」（認為有一個真實自我）這類普遍煩惱，它們的運作也要依賴無明才能發動，因為無明是最根本的支持力量。這就是所謂的「無明的相狀殊勝」。」
復言：「世尊！云何無明作業殊勝？」
又問：「世尊！那麼，什麼叫做『無明所造作的作用（或功能）殊勝』呢？」
世尊告曰：「應知無明略有二種所作事業：一者無明普能造作一切流轉所依事業，二者無明普能造作一切寂止能障事業。」
佛陀說：「你應該知道，無明的功能也可以分成兩大類：
- 它能造作一切讓眾生流轉輪迴的事業——這是讓眾生生死不斷的主因。
- 它也能造作一切障礙涅槃寂靜的事業——也就是讓人無法解脫、無法止息煩惱。
這兩種，就是無明在整體生命中所產生的強大影響力。」
復言：「世尊！何等名為一切流轉？」
又問：「世尊！什麼叫做『一切流轉』？」
世尊告曰：「若是處轉、若是事轉、若如是轉，我總說為一切流轉。」
佛陀回答說：「無論是處的轉變（即生命所依的六處——眼耳鼻舌身意），還是事情的轉變（即各種生命中的行為、煩惱、業力等），或者是整個生命的變動過程，我通通把這些稱作『一切流轉』。」
復言：「世尊！是何處轉？」
又問：「世尊！什麼叫做『處的轉變』？」
世尊告曰：「於三世處由我分別。」
佛陀回答：「關於『三世（過去、現在、未來）的處所』，我以智慧觀察分別它們的變化過程。」
復言：「世尊！是何事轉？」
又問：「那什麼叫做『事的轉變』？」
世尊告曰：「內外六處由我取執。」
佛陀說：「是指內在與外在的六處（眼、耳、鼻、舌、身、意這六根與對應外境）被我執取、抓住時，這些就構成了生命中的一切事情，它們不斷地在變動。」
復言：「世尊！云何而轉？」
又問：「那這一切是怎麼轉變的？」
世尊告曰：「諸業異熟相續流轉，由我分別、由邪分別。」
佛陀說：「是由於業力的結果（異熟），讓生命一個接一個地相續流轉。這一切的變化，是由於眾生內心的分別心，特別是錯誤的分別（邪見、非理作意）所引發的。」
復言：「世尊！云何名為一切寂止？」
又問：「那麼，什麼叫做『一切寂止（寂靜止息）』呢？」
世尊告曰：「一切寂止略有四種：一者寂止所依、二者寂止所緣、三者寂止作意、四者寂止果成，是名無明作業殊勝。」
佛陀說：「一切寂止可以分成四種：
- 寂止的所依：是指能讓止息發生的根本基礎。
- 寂止的所緣：是止息作用所對應的對象（例如觀察無常、苦、空等）。
- 寂止的作意：是指正確的用心與觀照方向。
- 寂止的果成：是止息後所證得的解脫果報。
這些全都是建立在『無明的作用』上，無明會對這些產生障礙，因此它的力量非常殊勝（強大）。」
復言：「世尊！云何無明障礙殊勝？」
又問：「世尊！那什麼叫做『無明障礙殊勝』？」
世尊告曰：「應知無明障礙勝法、障礙廣法。」
佛陀說：「你要知道，無明會障礙兩種重要的法門：
- 勝法（殊勝的解脫之道）；
- 廣法（廣大的智慧與學修）。」
復言：「世尊！如何無明障礙勝法？」
又問：「怎麼理解無明會障礙『勝法』？」
世尊告曰：「言勝法者，能攝五根令其和合，所謂慧根，障礙此者即是無明，是故說名障礙勝法。」
佛陀回答：「所謂『勝法』，是指能夠統攝、調和內在五根（信、進、念、定、慧），特別是以『慧根』為中心，幫助修行走向解脫的智慧。而無明會阻斷、干擾這個『慧根』的功能，因此叫做『障礙勝法』。」
復言：「世尊！如何無明障礙廣法？」
又問：「那無明怎麼障礙『廣法』呢？」
世尊告曰：「言廣法者，聞所成智、思所成智、修所成智，障礙此者即是無明，是故說名障礙廣法。」
佛陀回答：「『廣法』是指透過三種智慧得來的廣大理解：
- 聞所成智：從聽聞佛法而來的智慧；
- 思所成智：從思考佛理得來的理解；
- 修所成智：從實修禪定觀察中生出的體證。
無明會讓這三種智慧無法發揮，這就是所謂的『障礙廣法』。」
復言：「世尊！如說無智名為無明，此唯智無名無明耶？」
又問：「世尊！有人說『無明就是沒有智慧』，是不是這樣？它只是『缺乏智慧』的狀態嗎？」
世尊告曰：「非唯智無名為無明。」
佛陀回答：「不是的，無明不只是智慧的缺乏那麼簡單。」
復言：「世尊！若唯智無名為無明，斯有何過？」
又問： 「如果我們只是把『無明』當作『沒有智慧』來理解，會有什麼問題？」
世尊告曰：「若爾，無明應不可立決定體相。所以者何？聞所成智體上，無有思所成智；思所成智體上，無有修所成智；一切世間修所成智體上，無有一切出世修所成智；出世有學智上，無有諸無學智；無學聲聞智上，無有如來等智。若如是者，應即是智即是無智，如是無明應不可立決定體相。又我於彼三善根中，說有無癡，應但癡無說名無癡，然非癡無說名無癡，故非明無說名無明，而別有一心所有法，不知真實說名無明。如別有一心所有法，了知真實說名為智，又唯明無名無明者，應無如是一切無明十一殊勝。是故應知，非唯明無說名無明，是名無明障礙殊勝。」
佛陀說：「如果你說『無明只是沒有智慧』，那麼『無明』就無法成立為一種獨立且明確的存在體性了。為什麼呢？我們可以這樣觀察：
- 在『聞所成智』當中（靠聽聞佛法產生的智慧），沒有『思所成智』（靠思惟產生的智慧）；
- 在『思所成智』中，也沒有『修所成智』（靠實修而證得的智慧）；
- 在世間的修所成智慧中，不包含出世間的修證智慧；
- 在出世間的聖者修智慧（聖有學）中，也沒有無學（阿羅漢）的智慧；
- 而在無學聲聞的智慧中，還是沒有佛陀的無上智慧。
所以如果說：『只要沒有智慧，就是無明』，那麼依這種邏輯看來，每一階段的智慧都可以被當成「無明」，變成好像『智慧＝無智』，這樣就混淆了智慧與無明的界線，讓無明變得無法成立為一個明確的法。此外，我說過在三種善根（信、精進、無癡）當中，有一種叫『無癡』（不愚癡），這不是說『沒有癡』就是『無癡』，而是『癡不在』才叫『無癡』。
同樣地，我說『無明』，也不是單純因為『沒有明（智慧）』，而是指內心中確實有一種特別的心所法，它不知真相、顛倒妄見，這才叫做無明。
又比如說，『智慧』也是一種特別的法，是清楚知道真實的心法，不是單純因為「沒有愚癡」才叫智慧。如果你主張「只要沒有明就是無明」，那麼那些我先前所說的無明具備的十一種殊勝特徵（例如：相狀殊勝、業用殊勝、障礙殊勝等）就全部不能成立了。因此應當明白：無明並不是『沒有智慧』這麼簡單，它是另一種心所法，有其真實體性。這就是所謂『無明的障礙殊勝』。
復言：「世尊！云何無明隨縛殊勝？」
又問：「世尊！什麼叫做『無明的隨縛殊勝』呢？」
世尊告曰：「乃至有頂三界有情，於諸諦中所有無智隨眠隨縛未缺未減，由彼有情說名具縛。又此無智，善趣惡趣因果差別，無色有情有其下品，色界有情有其中品，欲界有情有其上品，如是成就三品無明。諸有情類當來可生，一一法爾三品隨縛。此說異生，若諸聖者漸次永斷，若具上中定有中下，或有中下而無上中。又阿羅漢，雖盡諸漏脫煩惱障，應知尚有所知障攝無明隨縛，如是無明，應知極遠隨逐有情，唯除諸佛餘皆隨縛。是名無明隨縛殊勝。」
佛陀說：「就算是三界之中最頂層的『有頂天』（色界與無色界的頂端）的眾生，他們對於四聖諦仍有無智的隨眠與纏縛存在，而且這些無明並沒有缺少或減弱。只要還有這樣的無明，我就說他們仍然是『被綁縛著的眾生』。此外，這些無明會根據眾生所處的境界而產生不同層級的障礙力量：
- 在無色界的眾生，無明是下品；
- 在色界的眾生，無明是中品；
- 在欲界（如我們所在的世界）眾生，無明是上品（最強的）。
這樣就構成了三品無明（上、中、下）依眾生而異。所有將來會出生的眾生，在每一個生命階段都必然會隨帶這三品無明的其中之一，這是一種自然的現象（法爾如是）。
但對於已入聖道的修行者，他們會依次漸斷這些無明：有的人已經斷除了上品與中品，但還留有下品；有的人可能只剩下中品與下品 也有些尚未斷除的。而即使是阿羅漢，雖然他們已經斷除了所有煩惱與習氣，不再受煩惱所綁，但仍然會有一種名為「所知障」的殘餘無明，這種無明還在潛伏中隨行存在。所以，除了佛陀之外，一切眾生——即使是阿羅漢——仍然會受到某種程度的無明所束縛。這就是所謂『無明隨縛的殊勝』：它跟隨眾生極深極遠，影響至極，難以根除。」
復言：「世尊！云何無明對治殊勝？」
又問：「世尊！那麼什麼叫做『無明的對治殊勝』呢？」
世尊告曰：「有二妙智對治無明。何等為二？一依他音或不依，止少分有量法界妙智；二依他音，全分無量法界妙智。」
佛陀說： 「有兩種殊勝的智慧可以對治無明，它們是：
- 止於部分、有量的法界智慧：這種智慧可以依靠他人（例如聽聞佛法）或不依靠他人自己觀察而生起，它能對治部分的無明，止息一定範圍的生死煩惱。
- 遍及一切、無量的法界智慧：這種智慧完全依靠他人（如佛的教導）而得，能對治所有無明，通達一切真理，成就圓滿佛智。
這兩種智慧，能從不同層次對治無明，因此被稱為『無明對治殊勝』。」
復言：「世尊！少分有量法界妙智，為何所緣？有何行相？作何事業？」
又問： 「世尊！那什麼是『少分有量法界妙智』？它所緣的是什麼內容？具備什麼特徵？會產生什麼作用？」
世尊告曰：「少分有量法界妙智，緣四聖諦十六行相，作無明等煩惱業，生一切雜染離繫事業。」
佛陀說：「這種『少分有量的法界妙智』，是指能夠認識真理的一部分智慧。
- 它所緣的是：四聖諦的十六種行相（即苦、集、滅、道各有四種觀察方式）。
- 它的行相是：透過這種觀察，去對治無明和其他煩惱業力。
- 它的作用是：讓眾生從一切雜染（污染）中離開束縛，邁向清淨解脫。
復言：「世尊！云何應知生苦之相？」
又問：「世尊！該怎麼了解『生起的苦』是什麼樣的情況？」
世尊告曰：「是內緣苦所依性故，是外緣苦所依性故，是俱緣苦所依性故。」
佛陀說： 「所謂『生苦』，有三種依據方式可以理解：
- 內在的條件會導致苦，這叫內緣苦；
- 外在的環境與人事會導致苦，這叫外緣苦；
- 內外因緣共同作用會導致苦，這叫俱緣苦。」
復言：「世尊！內緣苦者其相云何？」
又問：「那麼，什麼是『內緣苦』？它有哪些表現？」
世尊告曰：「所謂病苦、老苦、死苦。」
佛陀說：「像是生病的痛苦、年老的痛苦、死亡的痛苦，這些都屬於『內緣苦』，因為它們是由身體本身引起的苦。」
復言：「世尊！外緣苦者其相云何？」
又問：「那什麼是『外緣苦』呢？」
世尊告曰：「非愛和合、所愛別離、求不得苦。」
佛陀說：「外緣苦包括：與自己不喜歡的事物相處（非愛和合），與自己所愛的人事物分離（所愛別離），想要的東西得不到（求不得苦）。
復言：「世尊！俱緣苦者其相云何？」
又問：「那什麼是『俱緣苦』？」
世尊告曰：「所謂略說五取蘊苦。」
佛陀說：「就是內外因緣同時造成的苦，例如：五取蘊（色、受、想、行、識）所產生的種種煩惱與痛苦，這是一種概括性的說法。」
復言：「世尊！云何名愛？」
又問：「世尊！什麼叫做『愛』？」
世尊告曰：「謂於現在自體貪著。」
佛陀說：「『愛』就是指對當下自己的身心狀態產生執著與貪戀。」
復言：「世尊！後有愛者其相云何？」
又問：「那什麼叫做『對未來生命的愛』？」
世尊告曰：「謂於未來自體希求。」
佛陀說：「那是指對未來的自己（或生命）產生希求與期待，想再去擁有、再去存在的一種執著。」
復言：「世尊！云何憙貪俱行愛耶？」
又問：「那什麼是『貪愛與喜樂共同運作的愛』？」
世尊告曰：「謂於已得攝受資財現前境界，深生味著。」
佛陀說：「是指對於已經擁有的財產、享受、當下境界等，產生強烈的喜悅與黏著之心。」
復言：「世尊！云何名為彼彼憙愛？」
又問：「那什麼是『各種對象上的喜愛（彼彼喜愛）』？」
世尊告曰：「謂於未得攝受資財非現境界，種種追求。」
佛陀說：「所謂『彼彼喜愛』，是指對於還沒有得到、尚未擁有的財物與享受，非當下正在經歷的境界，產生種種追求與執取之心。
復言：「世尊！云何此愛永斷無餘？」
又問：「世尊！那這樣的愛（執著）怎樣才能徹底斷除、永不再現呢？」
世尊告曰：「見修所斷煩惱斷故，下分上分諸結斷故，畢竟斷故，未來苦果諸愛斷故，現在苦果諸愛斷故，是名此愛無餘永斷。」
佛陀回答： 「這種愛會永斷無餘，是因為：見道時，能斷除見所斷的煩惱；修道時，能斷除下分與上分的結（束縛）；完全修道圓滿時，煩惱徹底斷除；對於未來可能感受的苦果所起的愛也已經斷除；對於現在所感受的苦果所起的愛也已經斷除。總和起來，這就叫做『此愛永斷無餘』。」
復言：「世尊！云何棄捨？」
又問：「世尊！什麼叫做『棄捨』？」
世尊告曰：「諸見所斷煩惱斷故。」
佛陀回答：「是指透過見道，斷除那些因錯誤見解而產生的煩惱，稱為棄捨。」
復言：「世尊！云何變吐？」
又問：「什麼是『變吐』？」
世尊告曰：「諸修所斷煩惱斷故。」
佛陀說：「是指透過修道，把那些更深層的煩惱徹底排出、轉變，好比吐出毒素一樣。」
復言：「世尊！云何永盡？」
又問：「什麼叫做『永盡』？」
世尊告曰：「諸下分結已永斷故。」
佛陀說：「是指下分結（欲界的粗重煩惱）已經徹底斷除，不再現起。」
復言：「世尊！云何遠離？」
又問：「什麼是『遠離』？」
世尊告曰：「諸上分結已永斷故。」
佛陀說：「是指上分結（色界、無色界的細微煩惱）也已經完全斷除，徹底遠離。」
復言：「世尊！云何永滅？」
又問：「什麼叫做『永滅』？」
世尊告曰：「畢竟斷故。」
佛陀說：「是指煩惱與結使已經徹底斷絕，沒有任何殘餘，完全滅除。」
復言：「世尊！云何寂靜？」
又問：「什麼叫做『寂靜』？」
世尊告曰：「未來苦果愛永斷故。」
佛陀說：「是指對於未來還可能受苦的狀態，所生起的貪愛已經永遠斷除，身心達到真正的寧靜。」
復言：「世尊！云何隱沒？」
又問：「什麼叫做『隱沒』？」
世尊告曰：「現在苦果愛永斷故。」
佛陀說：「是指對於當下正在經歷的痛苦，所生起的執取與貪著，已經完全滅沒、無復再起。」
復言：「世尊！云何正見？」
又問：「世尊！那麼，什麼是『正見』？」
世尊告曰：「所謂現觀前方便慧，正現觀慧，及與現觀後所得慧，超越所知方便聖教諸邪解行。」
佛陀說： 「所謂正見，是指三種智慧：
- 現觀前的準備智慧（學習與思惟的階段）；
- 正現觀的智慧（親身直接體悟四聖諦等真理的智慧）；
- 現觀之後所獲得的智慧（成就後的清明穩定之智）。
這些智慧能超越一切凡夫知識、世間論說與錯誤見解，並且符合佛陀的正法教導。」
復言：「世尊！云何正思？」
又問：「世尊！什麼是正思惟？」
世尊告曰：「謂於三寶已得證淨，為所依止，於彼功德隨念思惟，超越歸依外道師等。」
佛陀說：「就是對於佛、法、僧三寶生起正信與清淨見解，並且以此作為依靠，對三寶的功德勤加隨念思維，超越對外道師、邪見導師的歸依。」
復言：「世尊！云何正語？」
又問：「什麼是正語？」
世尊告曰：「謂聖所愛無漏戒攝，無漏作意同時而轉，於四語業能正遠離，超越一切諸險惡趣。」
佛陀說：「就是依靠聖者所喜愛的無漏戒律來攝持語言，配合內心的清淨正念（無漏作意），同時運作，能夠遠離四種惡語行為（妄語、兩舌、惡口、綺語），因此超越一切語言造業所導致的險惡趣（墮落）。」
復言：「世尊！云何正業？」
又問：「什麼是正業？」
世尊告曰：「謂聖所愛無漏戒攝，無漏作意同時而轉，於三身業能正遠離，超越一切諸險惡趣。」
佛陀說：「同樣是依聖者喜愛的無漏戒律來攝持行為，配合內心的無漏作意同時運作，
能夠遠離三種身體上的惡行（殺生、偷盜、邪淫），從而遠離惡趣、超越惡報。」
復言：「世尊！云何正命？」
又問：「什麼是正命？」
世尊告曰：「謂聖所愛無漏戒攝，無漏作意同時而轉，於邪命趣身語二業能正遠離，超越一切諸險惡趣。」
佛陀說：「就是以無漏戒律來規範身與語的行為，配合無漏作意同時作用，能夠遠離以欺騙、邪術、強求等手段維生的邪命方式，從而超越一切不清淨的命業，避開惡趣。」
復言：「世尊！云何正勤？」
又問：「什麼是正勤（正精進）？」
世尊告曰：「於上解脫欲樂為依，發勤精進遠離障礙，圓滿對治。」
佛陀說：「這是以對解脫的欲望與喜樂為依靠，發起精進努力的修行，持續遠離障礙，圓滿對治一切煩惱與不善法。」
復言：「世尊！云何正念？」
又問：「什麼是正念？」
世尊告曰：「勤修止觀諸瑜伽師依止三相，時時於彼三種相中及不放逸，俱行境界心現明記，超越遠離修道加行。」
佛陀說：「就是勤修止與觀（定與慧）的修行者，依靠三種觀察方式（身、受、心、法等念處所含的三相），不放逸，持續憶念與觀照所緣目標，心常現前、明記清晰，超越一切散亂與錯亂的加行（修道準備階段）。」
復言：「世尊！云何正定？」
又問：「什麼是正定？」
世尊告曰：「謂由如是七種定具，資助瑩飾心一境性，乃至能作如是七支勝進依止，及與引發殊勝功德作所依止。」
佛陀說：「當前面這七種修行（正見到正念）具足之後，就能作為『正定』的資糧，幫助修習『心一境性』——也就是讓心專注於一個對象而不散亂。這樣的定能成為其他功德（智慧、解脫等）的依止，並且引發更高層次的殊勝修行與果報。」
復言：「世尊！所有一切四念住等菩提分法，皆聖道攝，何緣唯說八聖道支以為道諦？」
又問：「世尊！所有像四念住等這些屬於菩提分（成佛資糧）的方法，不也都是聖道的一部分嗎？那為什麼您偏偏只說『八聖道支』是『道諦』呢？」
世尊告曰：「如是所言八聖道支，普攝一切菩提分法。」
佛陀說：「的確如你所說，八聖道支涵蓋並統攝了一切菩提分法。換句話說：只要修八正道，就已經涵蓋了四念住、四正勤、七覺支等所有成就解脫的要素。」
復言：「世尊！於苦諦中有四行相，云何初名無常行相？」
又問：「世尊！在『苦諦』中有四種觀察的角度（行相），第一個為什麼叫『無常行相』？」
「謂於苦諦生滅法性，正觀行相。」
佛陀說：「因為苦的本質是生滅不住，觀察它的生與滅的法性，就是『無常行相』。」
「云何第二名苦行相？」
又問：「第二個為什麼叫『苦行相』？」
「謂於苦諦，即以生滅法性為依，於三種苦隨逐法性正觀行相。」
佛陀說：「在觀察苦的生滅法性的基礎上，看到三種苦（苦苦、壞苦、行苦）不斷隨之而來，就是『苦行相』。」
「云何第三名空行相？」
又問：「第三個為什麼叫『空行相』？」
「謂於苦諦離實我性，正觀行相。」
佛陀說：「因為在觀察苦的時候，發現其中沒有實在的『我』存在，這就是『空行相』。」
「云何第四無我行相？」
又問：「第四個為什麼叫『無我行相』？」
「謂於苦諦非我相性，正觀行相。」
佛陀說：「是指苦的本性不是我、不是我的東西，也不是屬於我，這就是『無我行相』。」
復言：「世尊！於集諦中有四行相，云何第一名因行相？」
又問：「世尊！在『集諦』中有四種行相，第一個為什麼叫『因行相』？」
「謂於能植眾苦種子因緣愛中，正觀行相。」
佛陀說：「因為愛（貪愛）是能種下未來痛苦的種子與根本原因，觀察這一點就是『因行相』。」
「云何第二名集行相？」
又問：「第二個為什麼叫『集行相』？」
「謂於續起因緣愛中，正觀行相。」
佛陀說： 「因為這些因緣（尤其是愛）會讓生命不斷延續、不斷生起，這是『集行相』。」
「云何第三名生行相？」
又問：「第三個為什麼叫『生行相』？」
「謂於五趣差別生起因緣愛中，正觀行相。」
佛陀說： 「是因為愛等煩惱會導致投生在不同生命形式中（五趣：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄），觀察這一點就是『生行相』。」
「云何第四名緣行相？」
又問：「第四個為什麼叫『緣行相』？」
「謂於能作餘緣引發因緣愛中，正觀行相。」
佛陀說：「是因為愛等煩惱會和其他條件（煩惱與業）互為因緣、互相推動，這就是『緣行相』。」
復言：「世尊！於滅諦中有四行相，云何第一名滅行相？」
又問：「世尊！在『滅諦』中有四種行相，第一個為什麼叫『滅行相』？」
「謂於永斷煩惱滅中，正觀行相。」
佛陀說：「是因為這是觀察煩惱徹底斷除、永不復起的狀態，這就是『滅行相』。」
「云何第二名靜行相？」
又問：「第二個為什麼叫『靜行相』？」
「謂於永斷眾苦靜中，正觀行相。」
佛陀說：「是因為斷除煩惱後，一切身心的苦也隨之寂靜不動，這就是『靜行相』。」
「云何第三名妙行相？」
又問：「第三個為什麼叫『妙行相』？」
「謂於永斷無罪清淨安樂性中，正觀行相。」
佛陀說：「因為這種滅的狀態清淨無罪、安樂無比，所以稱為『妙行相』。」
「云何第四名離行相？」
又問：「第四個為什麼叫『離行相』？」
「謂於永斷常住性中，正觀行相。」
佛陀說：「因為這是從一切執取與常見中完全脫離的狀態，這就是『離行相』。」
復言：「世尊！於道諦中有四行相，云何第一名道行相？」
又問：「世尊！在『道諦』中有四種行相，第一個為什麼叫『道行相』？」
「謂於聖道與境相應無顛倒性，正觀行相。」
佛陀說：「因為八正道與解脫的對境相應，並且沒有顛倒錯誤，這就是『道行相』。」
「云何第二名如行相？」
又問：「第二個為什麼叫『如行相』？」
「謂於聖道永出世間離諸漏性，正觀行相。」
佛陀說：「因為這條聖道能夠真正脫離世間、斷除一切煩惱，這就是『如行相』，表示它的真實與正確。」
「云何第三名行行相？」
又問：「第三個為什麼叫『行行相』？」
「謂於聖道先聖後聖同所遊履，正觀行相。」
佛陀說：「因為這條道是從前的聖者走過，現在的聖者也在實踐的道，所以稱為『行行相』，表示這是實修的共道。」
「云何第四名出行相？」
又問：「第四個為什麼叫『出行相』？」
「謂於聖道無上性中，正觀行相。」
佛陀說：「因為這條道是通往無上解脫的唯一道路，所以稱為『出行相』，意思是出離生死、直達涅槃。」
復言：「世尊！何緣聖諦唯有四種？」
又問：「世尊！為什麼『聖諦』只有四種？」
世尊告曰：「如是四諦，普攝一切染淨因果差別性故。」
佛陀說：「因為這四聖諦能完全涵蓋一切染與淨、因與果、苦與樂的差別性，所以四種就足夠，沒有缺少。」
復言：「世尊！何緣四諦如是先後次第說耶？」
又問：「那為什麼四聖諦要照這個順序來說呢？為什麼不是別的排列？」
世尊告曰：「由是世間諸病、病因、病滅良藥相似法故。」
佛陀說：「因為它們的次第就像治病的過程：苦諦像病，集諦是病因，滅諦是病癒的狀態，道諦則是治病的良藥。 這是眾生普遍能理解的方式，所以佛法也依此類比來次第說明。」
復言：「世尊！入見道時，於此四諦為頓現觀？為漸現觀？」
又問：「世尊！當修行人證入見道時，對於這四聖諦是同時一瞬間現觀？還是一步步逐漸現觀的？」
世尊告曰：「有別道理名頓現觀，有別道理名漸現觀。何別道理名頓現觀？謂自內證真諦聖智，於真智境非安立義，總相緣故名頓現觀。何別道理名漸現觀？謂初業智及後得智，觀察自相及因果相，由作行相別相緣故，名漸現觀。」
佛陀說： 「這要依不同的情況，有時是『頓現觀』，有時是『漸現觀』。
什麼叫做頓現觀？
是指當行者從內心直接證得聖者智慧，對真理生起無分別的總體認知，這時不透過概念思維，也不建立語言分別，只是一種整體的直觀，這就是『頓現觀』。
什麼叫做漸現觀？
是指先從『作意』與『思惟』開始修學，對四諦的每一項特相、因果關係、一一細節進行觀察，這就是『漸現觀』。」
復言：「世尊！若有如是四聖諦者，何緣世尊復說二諦，謂世俗諦及勝義諦？」
又問：「世尊！既然有四聖諦，為什麼佛又常說只有『二諦』，就是世俗諦和勝義諦？」
世尊告曰：「即於如是四聖諦中，若法住智所行境界，是世俗諦。若自內證最勝義智所行境界，非安立智所行境界，名勝義諦。」
佛陀說：「四聖諦本身就可以從不同的角度分成世俗與勝義：
若是一般觀察、依語言安立的範圍內，屬於世間知見，這就是世俗諦；若是聖者從內證智慧中，直接現觀真理、超越語言與概念，那就是勝義諦。」
復言：「世尊！如是四諦，於聖非聖皆悉是諦，何緣如來唯說聖諦？」
又問：「世尊！既然四諦在凡夫與聖者都一樣存在，那為什麼佛只稱它們為『聖諦』？」
世尊告曰：「如是四諦，於非聖者，唯由法爾說名為諦，不由正智決定信故說名為諦；於諸聖者，亦由法爾說名為諦，亦由正智決定信故說名為諦。是故如來唯說四種名為聖諦。」
佛陀說：「這四種真理，在凡夫眼中只是自然法則（法爾如是），雖然存在，但他們沒有生起正見、正智與確定信心，所以雖名為諦，卻未證入。而在聖者這邊，不但知道它是法爾如是，還能以正智確認、以信心受持，因此佛才特別稱它們為『聖者所證的真理』，簡稱聖諦。」
復言：「世尊！全分無量法界妙智，為何所緣？有何行相？作何事業？」
又問：「世尊！那麼佛所說的全分無量法界妙智（即佛智），它的對象是什麼？有什麼特徵？能成就什麼？」
世尊告曰：「此智亦以如是四諦為其所緣，除諦相想清淨行相，入一切種諸諦行相，於作有情一切義利，趣向行相。少分有量法界妙智，若諸聲聞，於作有情一切義利，無有棄背趣向行相；若諸獨覺，於作有情一切義利，棄背行相。全分無量法界妙智，能作一切煩惱、所知二障離繫所依事業，又作證得一切種智極淨法界所依事業，又作救濟一切有情一切災患所依事業，是名無明對治殊勝。」
佛陀說：「這種佛智也是以四聖諦為主要對象，但它不同於凡夫與聖者初學者的認知：它已經超越對四聖諦的分別與表面特徵，能直觀其清淨真相；能通達一切聖諦的微細內涵，並以此智慧去實現利益眾生的無盡事業。再說明三種智慧差異：
聲聞的少分有量妙智：雖也觀察四聖諦，但還未捨離個人解脫的方向，仍以自利為主，不會捨棄眾生（但也不廣度）。獨覺的智慧：觀察後更偏向個人證得，對利益眾生之事會有退避與背離的傾向。
佛的全分無量妙智：具備完全利益眾生的功能：
- 能對治所有煩惱與所知障，令其徹底離開束縛；
- 是成就佛的一切智慧（如一切種智）、法身的根本依靠；
- 是救度一切眾生、拔除一切苦難的根本力量。
這就叫做『無明對治最殊勝的智慧』。」
時薄伽梵說是經已，諸苾芻眾默然領悟，深心隨喜歎未曾有。聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
當時，世尊說完這部經典後，在場的比丘們默然理解，心生領悟，內心深深歡喜，讚歎這前所未聞的妙法，大家歡喜信受，虔誠奉行。
分別緣起初勝法門經 全經完
