每個人都渴望愛。人們大量觀看描繪快樂的、或者悲傷的愛情故事電影，傾聽頌揚愛情的流行歌曲，然而這樣渴望愛的現代人，卻沒有一個人想到愛是需要學習的。
愛是可以學習的嗎？愛，需要學習嗎？那不是一種化學作用，或是，運氣和緣分的問題？
忘了是在什麼情況下和佛洛姆這本書相遇，只記得，在成為年長者之後，以為自己不論在經驗或是概念上對「愛」已有一定程度的理解，卻在這本書中，第一次發現自己不過是個初學者。不僅是我，相信絕大多數讀者（或以書中的說法，每一位「愛者」）都沒有學過「愛的藝術」。
大部分人把愛的問題認為主要是被愛的問題，而沒有想到去愛的問題，沒想到自己的愛之能力的問題。因此，愛的問題在他們來說，是如何被愛，如何變得可愛。⋯⋯人們之所以抱著愛無須學習的態度，還有另一個前提，那就是人們認為愛的問題是對象的問題，而不是能力的問題。為什麼說「愛」需要學習？佛洛姆的論點很有說服力。他說，就如同學習音樂、繪畫、木工、醫藥或機械一樣，任何藝術的精進都有方法，有理論和實踐。
我們幾乎找不到任何活動、任何企業像愛情一樣，以如此巨大的期待與盼望來開始，而又如何一成不變地淪為失敗。⋯⋯然而放棄愛情是不可能的，因此，唯一可以遵循的路途就是如何克服愛情的失敗——去思索這項失敗的緣由，並且開始去學習愛的意義。
我們這個文化中的人們，在愛的藝術上雖然失敗，卻極少有人去學習⋯⋯這是因為他們內心中雖然深深渴望愛情，卻幾乎把每件事都認為比愛情重要：成就、聲望、金錢、權勢——幾乎我們所有的精力都消耗在這些目標上，因之也就幾乎沒有一個人肯去學習愛的藝術。
說到底，佛洛姆把我們對愛的認識和能力說得如此不堪一擊，他究竟又提出了什麼高明的見解，來說明愛的實踐方法？
這個問題的答案，也正是這本書最令我折服的地方。《愛的藝術》並不是一本空談的書，不玩文字遊戲，沒有深奧難解的哲理。相反，我認為哲學家對議題的咀嚼之深，讓他能以非常淺白的文字，說出精闢的見解。你會看到他確實指出方向和方法，也把背景源由道理說給你聽；你會讀到情人之愛、父母之愛、手足之愛，會學到每一種愛的侵略、自私和盲點，以及，愛的藝術要教給我們的，愛真正的自足、自在和「成功」。這其實是一本奠基於人性之上的謙遜的書。
⋯⋯他們把癡愛的強烈程度，把對於對方的「瘋狂」，認作是他們愛情強度的證明——實則他們的癡愛與瘋狂僅證明他們原先孤獨的程度。
作者說，我們不應該「墜入情網」，而要「屹立於」愛情之中。
妒嫉、野心，以及任何種類的貪婪都是激情；愛則是一種「行為」，是人性力量之實踐，它只能在自由中才能實踐，而永遠不可能是一種被驅迫所造成的結果。⋯⋯愛是主動活動，而不是被動的傾向……愛首要的意義是給予，而非接受。
我喜歡這本書的還有一個重要的原因，藉由談「愛」，同時也拓展了自我存在的價值；好像為了要懂得真正地愛人、了解愛的真諦，「我」（必須）變成一個更好的「我」。得到愛情、成為自己，讓社會更圓諧，減少傷害、虐待和紛爭，都在同一個圓心中，並行地向外擴散。
給予是能力的最高表現。正是在給予行為中，我體驗到我的力量，我的豐饒，我的能力。⋯⋯給予之比接受更為歡樂，並非由於它是剝奪，而是因為在給予的行為中表現著我蓬勃的生命力。
書中引用馬克思的一段話，也極發人深省——
假若你希望享受藝術，你必得是一個有藝術訓練的人；如果你希望影響他人，你必須是一個能鼓勵他人、激使他人前進的人。你同自然界、同人的每種關係，都必須確定地表現出你真正的、個人的生命。⋯⋯如果你的愛不能產生愛⋯⋯則你的愛是無能的。
愛是一種喚起愛的能力。
去探索那使我們愛的理由，去學習、實踐愛的藝術，成為一個有能力愛的人，而不要去追索、乞討、強求，那實際上不可能給予我們滿足的愛的假面。不能喚起愛的愛，不能自足於愛的愛，最終只能證明我們的缺少，而非擁有。
「除了給予，愛還包含照顧，責任，尊重，以及了解。」佛洛姆在這個段落的闡釋非常精彩，就留給讀者自己去享受閱讀和咀嚼的樂趣。你會發現，愛的能力，確實是一門人人都應該學習的藝術，而且每一種方法，都值得我們窮畢生之力去追求。
愛某個人，並不僅是強烈的感情——它是一項決心，一項判斷，一項允諾。
祝福每位讀者都能在愛的追求中，成為真正的「愛者」。
*《愛的藝術》，佛洛姆著，梁永安譯，木馬文化
