一、
魯哀公問於孔子曰：「夫子之服，其儒服與？」孔子對曰：「丘少居魯，衣逢掖之衣，長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也：君子之學也博，其服也鄉；丘不知儒服。」
2. 注釋
1. 魯哀公：魯國國君（在位西元前494–前468）。
2. 儒服：儒者專有之服飾。
3. 逢掖之衣：衣襟相合於腋下，魯國服制。
4. 章甫之冠：宋國所尚之冠名，禮冠的一種。
5. 鄉：依隨、順從。
6. 君子之學博：指君子學問廣博，不拘一隅。
7. 其服也鄉：服飾依所在國之風俗。
3. 白話文
魯哀公問孔子：「您所穿的，是儒者專用的服飾嗎？」孔子回答：「我年少時住在魯國，穿的是魯制逢掖之衣；長久居於宋國，則戴宋制章甫之冠。我聽說：君子的學問應當廣博，但其衣服則應隨俗而著。我不知道有什麼專屬的『儒服』。」
4. 總結
孔子服飾隨所居之國而變，並非特立「儒服」。
君子學問需廣博，而服飾應合於當地風俗。
孔子否定「儒服」一說。
啟示
服飾不必拘泥於形式，重點在合乎時宜、尊重風俗。
孔子強調學問的本質，而非外在標誌。
君子處世，應在文化上博學多聞，在生活上隨方就俗。
二、
1. 原文
哀公曰：「敢問儒行。」孔子對曰：「遽數之不能終其物，悉數之乃留，更仆未可終也。」哀公命席。
2. 注釋
1. 哀公：魯哀公，魯國君主。
2. 儒行：儒者之行誼、德行。
3. 遽數：急速細數。
4. 不能終其物：不能說盡其內容。
5. 悉數：盡數，一一詳列。
6. 留：拖延、滯留。
7. 更仆：指一日之間（古時一更約兩小時，仆為侍者）；言時間極長。
8. 命席：命人設席，表示準備靜坐詳聽。
3. 白話文
魯哀公問：「敢問儒者應有的品行？」孔子回答：「若要急速數說，便無法將其中的義理全部講完；若要一一盡數，則需停留良久，一日也難以說完。」哀公於是命人設席，以便從容聆聽。
4. 總結
哀公詢問儒者之行。
孔子言其廣博深遠，不可速數。
哀公因而設席，表敬與專聽之意。
啟示
儒者之德行涵蓋廣博，非片言可盡。
孔子強調「儒行」需耐心領悟，不宜求速成。
君臣對答間，體現尊重與學問之重視。
三、
1. 原文
孔子侍曰：「儒有席上之珍以待聘，夙夜強學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取，其自立有如此者。」
2. 注釋
1. 席上之珍：比喻德行學問，如寶珍般可供君子選拔。
2. 聘：聘用、徵召。
3. 夙夜：早晚，指勤勉不懈。
4. 強學：努力學習。
5. 待問：等待被詢問、徵求。
6. 懷忠信：心懷忠誠與誠信。
7. 待舉：等待被舉薦。
8. 力行：盡力實踐。
9. 待取：等待被錄用或任用。
10. 自立：自我成就、自我建立。
3. 白話文
孔子侍坐答道：「儒者就如同備有席上珍寶，以待徵聘；早晚努力學習，以備人詢問；胸懷忠誠與信實，以待舉薦；竭力實踐，以待任用。儒者之所以能自立，就是這樣的。」
4. 總結
儒者備有四德：
學問如珍，以待聘用。
勤學不怠，以應質詢。
懷抱忠信，以待舉薦。
力行實踐，以待任用。
儒者的自立之道，在於修德積學而不倦。
啟示
儒者應內修德行，外勤學問，以備不時之需。
真正的自立，不在於他人給予，而在於自身實力與德行。
修身、忠信與實踐，是立身之本。
四、
1. 原文
儒有衣冠中，動作慎，其大讓如慢，小讓如偽，大則如威，小則如愧，其難進而易退也，粥粥若無能也。其容貌有如此者。
2. 注釋
1. 衣冠中：衣冠整齊莊重。
2. 動作慎：舉止謹慎。
3. 大讓如慢：大度謙讓，表現得似乎遲緩不爭。
4. 小讓如偽：細微謙讓，反顯得似乎虛假。
5. 大則如威：處大事時，儀態莊嚴有威。
6. 小則如愧：處小事時，謙遜如同有愧。
7. 難進而易退：不輕易爭進，卻樂於退讓。
8. 粥粥：柔順謙卑的樣子。
9. 若無能也：看似沒有才能。
10. 容貌：外在的神態、舉止。
3. 白話文
儒者衣冠整齊，舉止謹慎。大的謙讓像是遲緩不爭，小的謙讓又似乎近於虛偽；面對大事時莊嚴如威，面對小事時謙遜如有愧。進取困難而退讓容易，柔和謙恭，好像沒有才能。儒者的儀容舉止就是這樣的。
4. 總結
儒者外表：衣冠整齊，動作謹慎。
儒者態度：大事莊嚴，小事謙遜。
儒者處世：難進易退，柔和謙恭。
儒者形象：看似無能，實則藏德。
啟示
儒者不以爭進為榮，而以退讓為德。
外示謙柔，看似無能，實則內藏力量。
面對大小事，皆能隨境調和，彰顯德行。
五、
1. 原文
儒有居處齊難，其坐起恭敬，言必先信，行必中正，道涂不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和，愛其死以有待也，養其身以有為也。其備豫有如此者。
2. 注釋
1. 居處齊難：居家處世嚴整而不苟。
2. 坐起恭敬：舉止行為皆恭謹。
3. 先信：說話必以誠信為本。
4. 中正：行事合於中道與正直。
5. 道涂：道路。
6. 不爭險易之利：不爭奪道路險易的方便與利益。
7. 冬夏不爭陰陽之和：不怨恨寒暑變化，安然順應。
8. 愛其死以有待：視死亡為自然，坦然以待。
9. 養其身以有為：珍惜生命，以成就德行事業。
10. 備豫：周全的準備，安身立命之道。
3. 白話文
儒者的居家生活嚴整不苟，舉止坐起都十分恭敬。說話必先以誠信為根本，行事必合乎中正之道。在道路上不爭奪險易帶來的便利，在冬夏也不爭論陰陽氣候的適合。對於死亡，儒者能安然接受，因為有所精神寄託；對於生存，則悉心養護，以有所作為。儒者的周全準備就是如此。
4. 總結
居處：齊整謹嚴。
舉止：坐起恭敬。
言行：先信而中正。
處世：不爭小利，順應四時。
生死：安然待死，積極養生。
啟示
儒者以信與正為立身根本。
能安貧樂道，不爭小利，順應自然。
對生死持平常心，生則有為，死則無懼。
六、
1. 原文
儒有不寶金玉，而忠信以為寶；不祈土地，立義以為土地；不祈多積，多文以為富。難得而易祿也，易祿而難畜也，非時不見，不亦難得乎？非義不合，不亦難畜乎？先勞而後祿，不亦易祿乎？其近人有如此者。
2. 注釋
1. 不寶金玉：不以金玉為珍寶。
2. 忠信以為寶：以忠誠與信實為真正的寶物。
3. 不祈土地：不祈求廣大田地。
4. 立義以為土地：以義行為立身根基，如土地般可靠。
5. 不祈多積：不求積聚財物。
6. 多文以為富：以學問、文化充實為真正的富有。
7. 難得而易祿：難以得遇，但易得俸祿。
8. 易祿而難畜：容易受祿，但不易積蓄。
9. 非時不見：不合時機則不出現。
10. 非義不合：不合乎義則不交往。
11. 先勞而後祿：必先勤勞努力，然後才受祿。
12. 近人：謂儒者的行誼接近於人道之正。
3. 白話文
儒者不把金玉當作寶，而是以忠信為真正的寶；不祈求廣大的土地，而是以義行為根基，如土地般可依靠；不追求積聚財物，而是以多聞多學為富足。儒者難以遇見，但一旦出仕則容易得祿；容易得祿，但不會積蓄財富。不合時機則不出現，不合義理則不與人相合。必先勞苦，然後才受祿。儒者的行為近於人道者就是如此。
4. 總結
珍寶：忠信勝於金玉。
根基：立義勝於土地。
富有：多學勝於財積。
處世：難得一見，不合義不交。
祿利：先勞後祿，易祿不畜。
啟示
儒者重德輕財，以忠信、義行、學問為立身之本。
處世不隨俗逐利，合義則交，不義則絕。
生計觀念強調「先勞後祿」，不積財而積德。
七、
1. 原文
儒有委之以貨財，淹之以樂好，見利不虧其義；劫之以眾，沮之以兵，見死不更其守；鷙蟲攫搏不程勇者，引重鼎不程其力；往者不悔，來者不豫；過言不再，流言不極；不斷其威，不習其謀。其特立有如此者。
2. 注釋
1. 委之以貨財：賦予財物。
2. 淹之以樂好：沉溺於聲色享樂。
3. 虧其義：損害、違背義理。
4. 劫之以眾：群眾威脅。
5. 沮之以兵：兵力恐嚇。
6. 守：所守之道與節操。
7. 鷙蟲攫搏：猛禽抓搏，比喻勇猛。
8. 不程勇者：不以鬥勇為標準。
9. 引重鼎：舉重器。
10. 不程其力：不以蠻力為標準。
11. 往者不悔：過去不後悔。
12. 來者不豫：未來不憂慮。
13. 過言不再：失言不重複。
14. 流言不極：傳言不擴散。
15. 不斷其威：不削弱其威嚴。
16. 不習其謀：不常耍計謀權術。
17. 特立：獨立而特出。
3. 白話文
儒者即使被賦予財物、沉溺於享樂，見到利益也不會損害義理；即使受到群眾威脅、軍隊逼迫，臨死也不改變自己的守節。猛禽搏擊不必計較是否勇敢，舉重鼎不必比較是否有力；儒者不以逞勇逞力為本。過去的事不後悔，未來的事不憂慮；失言不再重複，流言不會傳播擴大。他的威嚴不會消減，他也不習用權謀。儒者的獨立卓然，就是如此。
4. 總結
義守：財樂不移，威兵不屈。
勇力：不以逞勇逞力為本。
處世：不悔過去，不憂未來。
言行：不重失言，不傳流言。
品格：威嚴不減，不習權謀。
啟示
儒者重義輕利，寧死不失節。
不事蠻勇與權謀，而以德義自立。
內心篤定，不困於過去與未來。
持守威嚴，特立獨行，為士君子之表率。
八、
1. 原文
儒有可親而不可劫也；可近而不可迫也；可殺而不可辱也。其居處不淫，其飲食不溽；其過失可微辨而不可面數也。其剛毅有如此者。
2. 注釋
1. 可親而不可劫：可親近但不可脅迫。
2. 可近而不可迫：可接近但不可強逼。
3. 可殺而不可辱：可殺之，但不可羞辱其節操。
4. 居處不淫：居住不奢侈過度。
5. 飲食不溽：飲食不濃厚奢華。
6. 過失可微辨：過失可以委婉指出。
7. 面數：當面數說其過失。
8. 剛毅：剛強堅毅。
3. 白話文
儒者可以親近，卻不能被威脅；可以接近，卻不能被逼迫；可以被殺，卻不能被羞辱。他的居處不奢侈，他的飲食不厚味。對他的過失，可以婉轉提醒，但不可當面指數羞辱。他的剛強堅毅，就是如此。
4. 總結
節操：可親近而不可脅迫，可殺不可辱。
起居：居處簡樸，飲食節制。
待人：過失可婉言提醒，不可直面羞辱。
品格：剛毅而有度。
啟示
儒者剛毅自守，不可被威逼利誘所動搖。
節儉樸實，重視內在德行而非外在享樂。
待人有禮，指出過失應委婉含蓄。
展現剛毅與仁厚並行的儒者風範。
九、
1. 原文
儒有忠信以為甲胄，禮義以為干櫓；戴仁而行，抱義而處，雖有暴政，不更其所。其自立有如此者。
2. 注釋
1. 甲胄：盔甲，喻護身之物。
2. 干櫓：盾牌。
3. 戴仁而行：以仁德為根本而行事。
4. 抱義而處：以義理為準則而安身立世。
5. 暴政：殘酷無道之政。
6. 不更其所：不改變其堅守之立場。
3. 白話文
儒者把忠信當作護身的甲胄，把禮義當作防衛的盾牌；以仁德作為行事的依靠，以義理作為安身的根基，即使遇上殘暴的政權，也不改變自己的立場。這就是他自立的方式。
4. 總結
忠信：猶如護身甲胄。
禮義：如同防身干櫓。
行仁：以仁為行事之本。
處義：以義為立身之道。
不屈：即使暴政當道，亦不改節操。
啟示
忠信與禮義是儒者安身立命的根本。
堅守仁義，不因外在壓迫而妥協。
面對暴政，儒者仍自持不改，展現道德上的堅毅與獨立。
十、
1. 原文
儒有一畝之宮，環堵之室，篳門圭窬，蓬戶甕牖；易衣而出，并日而食，上答之不敢以疑，上不答不敢以諂。其仕有如此者。
2. 注釋
1. 一畝之宮：極小的居所。
2. 環堵之室：僅四堵牆的小屋。
3. 篳門：以荊竹為門。
4. 圭窬：破敗不整的門窗。
5. 蓬戶：草蓋的門。
6. 甕牖：以破甕為窗。
7. 易衣而出：換上衣服才出門，表示莊重。
8. 并日而食：一日僅食一餐。
9. 上答之不敢以疑：君上詢問，不敢懷疑推辭。
10. 上不答不敢以諂：君上若不回應，不敢阿諛諂媚。
3. 白話文
儒者的居所狹小，僅如一畝之地，室內四壁環繞，門戶破敗，以草為門、以破甕作窗。出門必先更衣，飲食僅一天一次。君上若問，不敢心存疑慮；君上若不答，不敢阿諛奉承。這就是儒者在仕途上的表現。
4. 總結
居所簡陋：一畝之宮，環堵之室，蓬戶甕牖。
起居儉樸：易衣而出，并日而食。
仕途態度：不疑不諂，忠正守禮。
啟示
儒者安貧守節，不以環境艱苦而改其德。
仕途上恪守中正，對上不疑不諂，顯其忠信。
修身在簡，立德在正，體現儒者清貧自守的精神。
十一、
1. 原文
儒有今人與居，古人與稽；今世行之，後世以為楷；適弗逢世，上弗援，下弗推，讒諂之民有比黨而危之者，身可危也，而志不可奪也，雖危起居，竟信其志，猶將不忘百姓之病也。其憂思有如此者。
2. 注釋
1. 今人與居：與當世之人同處共生。
2. 古人與稽：取法古人，以古為師。
3. 楷：法式、榜樣。
4. 弗逢世：不得時，未遇明主。
5. 上弗援，下弗推：上無君主提拔，下無民眾支持。
6. 比黨：朋黨，互相勾結之人。
7. 危之：加害、陷害。
8. 身可危：人身可能遭禍。
9. 志不可奪：意志不可動搖。
10. 百姓之病：百姓的疾苦。
3. 白話文
儒者與今人同居世間，卻又常以古人為師；其行於當世，後世則視為楷模。縱然未遇其時，上不被君主提拔，下不為百姓推崇，又遭讒諂之輩朋黨相害，雖身處險危，但其志向不可奪。即便生活危困，仍忠於信念，始終不忘百姓的疾苦。這就是儒者憂思的一面。
4. 總結
與今人共處，卻法古為師。
今世踐行，後世視為楷模。
縱不得志，遭讒危害，身可危而志不可奪。
雖處困厄，仍不忘百姓疾苦。
啟示
儒者憂國憂民，存志不移，即便身陷險境亦不改初心。
真正的儒行，超越時世寵辱，常懷百姓之苦。
修身立德，不在順境，而在逆境中更見其志。
十二、
1. 原文
儒有博學而不窮，篤行而不倦；幽居而不淫，上通而不困；禮之以和為貴，忠信之美，優游之法，舉賢而容眾，毀方而瓦合。其寬裕有如此者。
2. 注釋
1. 博學而不窮：學問廣博而不至窮盡。
2. 篤行而不倦：實踐堅定而不懈怠。
3. 幽居而不淫：隱居時不沉溺於逸樂。
4. 上通而不困：與在上者交通而不感困厄。
5. 禮之以和為貴：行禮以和諧為最珍貴。
6. 忠信之美：忠誠與信用之德行。
7. 優游之法：從容安適之道。
8. 舉賢而容眾：舉薦賢者，並能兼容眾人。
9. 毀方而瓦合：打破成見與偏執，使群體如瓦片般能和合相聚。
10. 寬裕：寬宏大量、能容眾之心。
3. 白話文
儒者博學廣聞卻不窮盡，行事篤實不知疲倦；即便幽居不仕，也不沉迷於逸樂；即使上與君王交通，也不感到窘困。行禮以和諧為最貴重，崇尚忠信的美德，善於從容處世。推舉賢才，兼容眾人；破除偏執，使人群和諧聚合。這就是儒者的寬裕之德。
4. 總結
學：博學不窮，篤行不倦。
處世：幽居不淫，上通不困。
行禮：以和為貴，忠信為美。
待人：舉賢容眾，破執合群。
德性：寬宏大量，優游從容。
啟示
儒者的學問與行為，並非只為己修，而是為和諧社會。
能破除偏見，推舉賢才，胸懷寬廣，方顯儒德。
真正的修養在於「博學而能容」，既不偏私也不狹隘。
十三、
1. 原文
儒有內稱不辟親，外舉不辟怨，程功積事，推賢而進達之，不望其報；君得其志，茍利國家，不求富貴。其舉賢援能有如此者。
2. 注釋
1. 內稱不辟親：在家國內舉薦，不因親屬關係而偏袒。
2. 外舉不辟怨：在外推薦人才，不因私怨而排斥。
3. 程功積事：衡量功績，積累事實。
4. 推賢而進達之：推舉賢能，使之得以進用。
5. 不望其報：不圖回報。
6. 君得其志：君主能實現其志向。
7. 茍利國家：只要對國家有利。
8. 不求富貴：不計較個人榮華富貴。
9. 援能：舉薦有能力之人。
3. 白話文
儒者在內舉薦時不因親屬而偏私，在外推薦時也不因怨仇而排斥。他們衡量功績、積累事實，推舉賢能之士，使其能被進用，而自己並不期待回報。君主能實現其志，則儒者只要有利於國家便心滿意足，並不求取個人的富貴。這就是儒者在舉賢援能方面的德行。
4. 總結
舉薦：不偏親，不避怨。
原則：依功績事實推賢。
心態：不圖回報。
志向：利國為先，不求富貴。
啟示
儒者推賢唯公，超越私情，真正以國家為重。
真正的德行在於「舉才不私，利國忘己」。
為公舉賢，能保政道端正，社會清明。
十四、
1. 原文
儒有聞善以相告也，見善以相示也；爵位相先也，患難相死也；久相待也，遠相致也。其任舉有如此者。
2. 注釋
1. 聞善以相告：聽到好的事物或道理，彼此互相告知。
2. 見善以相示：見到善行，彼此互相示範。
3. 爵位相先：遇到爵位尊卑，必讓對方在前。
4. 患難相死：在危難中能同生共死。
5. 久相待：長久地互相等待，不急躁。
6. 遠相致：即使相隔遙遠，仍不忘彼此，能推舉相薦。
7. 任舉：委任與舉薦之事。
3. 白話文
儒者聽到善事便彼此告知，見到善行便彼此示範。在爵位尊卑上，彼此相讓；在危難之時，能同生共死。他們能長久守候互待，即使相隔遙遠，也能彼此推舉不忘。這就是儒者在擔任舉薦人才上的品德。
4. 總結
聞善必告，見善必示。
爵位相讓，患難相扶。
久能相待，遠亦相薦。
重在舉賢任人。
啟示
儒者重德行與友誼，以善相勉，共濟患難。
君子交道，超越功利，歷久不衰。
在舉薦任用上，能恪守誠信與公義，為人君之治提供堅實基礎。
十五、
1. 原文
儒有澡身而浴德，陳言而伏，靜而正之，上弗知也；粗而翹之，又不急為也；不臨深而為高，不加少而為多；世治不輕，世亂不沮；同弗與，異弗非也。其特立獨行有如此者。
2. 注釋
1. 澡身而浴德：清潔其身以修養德行，比喻內外皆修。
2. 陳言而伏：發言合宜而不張揚。
3. 靜而正之：心境安靜，用以端正自身。
4. 上弗知也：上位者或世人未必知曉。
5. 粗而翹之：浮華的表現或矯飾的姿態。
6. 不急為也：不急於為之，不以矯飾示人。
7. 不臨深而為高：不靠危險險峻來抬高自己。
8. 不加少而為多：不以小功冒充大功。
9. 世治不輕：世道太平，不因安樂而輕浮。
10. 世亂不沮：世道混亂，不因艱難而氣餒。
11. 同弗與，異弗非：即使志同，不必盲目附和；即使不同，也不妄加非議。
12. 特立獨行：獨自立身行道，不隨波逐流。
3. 白話文
儒者洗滌身心以涵養德行，發言謹慎而不張揚，安靜以端正自身，即使上位者不知也不妨。他們不追逐浮華，也不急於表現自己；不以臨危示高，不以小成充大。世治之時，不會浮躁；世亂之時，不會沮喪。即使與人相同，也不必依附；與人不同，也不妄自非議。這就是儒者特立獨行的品格。
4. 總結
澡身浴德，靜以正己。
不矯飾，不冒功。
治世不浮，亂世不沮。
同不同流，異不相非。
啟示
儒者修身以德，不務虛名，不求人知。
面對世局安亂，皆能保持自我節操。
為人應獨立判斷，特立獨行，而不隨俗浮沉。
十六、
1. 原文
儒有上不臣天子，下不事諸侯；慎靜而尚寬，強毅以與人，博學以知服；近文章砥厲廉隅；雖分國如錙銖，不臣不仕。其規為有如此者。
2. 注釋
1. 上不臣天子：不以苟仕而屈志於天子。
2. 下不事諸侯：不以利祿而事奉諸侯。
3. 慎靜而尚寬：行事謹慎安靜，心懷寬厚。
4. 強毅以與人：剛強堅毅而與人交往。
5. 博學以知服：學問廣博而能辨是非、服從道理。
6. 近文章：切近經籍文章。
7. 砥厲廉隅：磨鍊自身廉潔與正直的品格。
8. 分國如錙銖：即使得封國如錙銖之微。
9. 不臣不仕：不願以失義之方式去為臣、為官。
10. 規為：規模、法度、準則。
3. 白話文
儒者的操守是：不以苟安而臣事天子，不以榮祿而服事諸侯；他們謹慎安靜而又崇尚寬厚，剛強堅毅而待人，廣博學問以明理而心服。他們親近經典文章，用以磨鍊清廉正直的品格。即使有人將國土分封給他，僅如錙銖之微，他也不願屈身為臣、失節而仕。這便是儒者的規範與準則。
4. 總結
上不臣天子，下不事諸侯。
謹慎安靜，寬厚待人。
剛毅有力，博學明理。
修文磨德，廉直自守。
不因利祿而屈節，不願失義而仕。
啟示
儒者以道義為準則，不以權勢富貴動其心。
學問與德行並進，剛毅而又寬厚。
忠於本心，不苟仕，不失節，方見儒者規範之大。
十七、
1. 原文
儒有合志同方，營道同術；并立則樂，相下不厭；久不相見，聞流言不信；其行本方立義，同而進，不同而退。其交友有如此者。
2. 注釋
1. 合志同方：志向相合，道路一致。
2. 營道同術：在追求道義上採取相同的方法。
3. 并立則樂：並肩而立時感到快樂。
4. 相下不厭：互相謙讓而不覺厭倦。
5. 聞流言不信：聽到謠言也不懷疑朋友。
6. 本方立義：立身於正道，堅守義理。
7. 同而進：志同道合則共同進退。
8. 不同而退：道不同則退避，不強合。
9. 交友：朋友之道。
3. 白話文
儒者的交友之道是：志同道合，追求道義的方法一致；能並肩同行則歡樂，互相謙讓而無厭倦；即使長久不見，也不因流言蜚語而懷疑對方。他們的行為以正道與義理為根本，志同則共進，若不相同則退避。這便是儒者的交友之道。
4. 總結
合志同方，共營道義。
并肩快樂，互相謙讓。
久不相見，聞流言不信。
行本義理，同則進，不同則退。
啟示
儒者之交，以道義為基，不以利害為準。
志同可共進，不同則退，體現君子之交的純正。
真正的友誼能經得起時間與流言的考驗。
十八、
1. 原文
溫良者，仁之本也；敬慎者，仁之地也；寬裕者，仁之作也；孫接者，仁之能也；禮節者，仁之貌也；言談者，仁之文也；歌樂者，仁之和也；分散者，仁之施也；儒皆兼此而有之，猶且不敢言仁也。其尊讓有如此者。
2. 注釋
1. 溫良：溫和善良。
2. 仁之本：仁的根本。
3. 敬慎：恭敬謹慎。
4. 仁之地：仁的根基。
5. 寬裕：寬厚豐盛。
6. 仁之作：仁德所展現之效用。
7. 孫接：謙遜待人，接物有禮。
8. 仁之能：仁德的功能。
9. 禮節：禮貌規範。
10. 仁之貌：仁德外在的表現。
11. 言談：言語談吐。
12. 仁之文：仁德的文采。
13. 歌樂：歌詠音樂。
14. 仁之和：仁德的和諧。
15. 分散：分施，布施。
16. 仁之施：仁德的施行。
17. 不敢言仁：即使兼備，儒者仍不自居為「仁人」。
18. 尊讓：尊重謙讓。
3. 白話文
溫和善良是仁的根本；恭敬謹慎是仁的基礎；寬厚豐裕是仁的作用；謙遜接物是仁的能力；合乎禮節是仁的儀態；言語談吐是仁的文采；歌樂是仁的和諧；布施分惠是仁的施行。儒者兼備這些德行，仍不敢自稱為「仁」。這就是儒者的尊重謙讓之道。
4. 總結
溫良：仁之根本。
敬慎：仁之基礎。
寬裕：仁之作用。
孫接：仁之功能。
禮節：仁之儀態。
言談：仁之文采。
歌樂：仁之和諧。
分散：仁之施行。
儒者兼備，仍不自居為仁。
啟示
儒者行仁，以多方面修養體現仁德。
真正的仁者不自誇，謙遜而尊重他人。
尊讓之心，是儒者最可貴的德性。
十九、
1. 原文
儒有不隕獲於貧賤，不充詘於富貴，不慁君王，不累長上，不閔有司，故曰儒。今眾人之命儒也妄，常以儒相詬病。
2. 注釋
1. 不隕獲：不因貧賤而喪志受辱。
2. 充詘：屈服、受制。
3. 富貴：財富與尊位。
4. 慁君王：擾亂、干擾君王。
5. 累長上：拖累尊長。
6. 閔有司：為執政官吏帶來麻煩。
7. 故曰儒：因此才稱之為「儒」。
8. 命儒：稱呼、名之為儒。
9. 妄：錯誤、不當。
10. 詬病：羞辱、責難。
3. 白話文
儒者不因貧賤而喪志受辱，不因富貴而屈服退讓；不去打擾君王，不去拖累尊長，也不給官吏添麻煩，所以才叫作「儒」。如今世人隨便稱人為儒，實在是錯誤，常常把「儒」當作詬病羞辱的名號。
4. 總結
儒者之守：不為貧賤所辱，不為富貴所屈。
儒者之行：不擾君王，不累長上，不為官府添亂。
真儒之名：由德行所立。
世人之誤：濫用「儒」名，反以之為辱。
啟示
真正的「儒」並非虛名，而是德行與操守的象徵。
名號若失其本義，會成為空殼甚至污名。
修身立德，勝於虛稱。
二十、
1. 原文
孔子至舍，哀公館之，聞此言也，言加信，行加義：「終沒吾世，不敢以儒為戲。」
2. 注釋
1. 至舍：到達住所。
2. 哀公館之：魯哀公為孔子安排住處。
3. 聞此言：指孔子論「儒行」之言。
4. 言加信：言辭更加誠信。
5. 行加義：行為更加合於義理。
6. 終沒吾世：至於自己一生之終。
7. 以儒為戲：把「儒」當作兒戲或輕慢之事。
3. 白話文
孔子到了住處，魯哀公為他安排館舍。聽了孔子談論「儒行」的言辭後，覺得言語更加誠信，行為更加合乎義理，於是說：「在我有生之年，絕不敢把『儒』當作戲笑之事。」
4. 總結
魯哀公為孔子安排住處。
聽聞孔子闡述「儒行」後深受感動。
認為言辭益信，行為益義。
發誓終身不敢輕慢「儒」。
啟示
君主亦能被真正的德行感化。
「儒」非虛名，而是以信義立身之道。
尊儒重道，才能端正世風。
