二六、
夸而無恥，彊而無憚，好勇而忍人者，君子不與也。
2. 注釋
1. 夸而無恥：自誇誇耀而不知羞恥。
2. 彊而無憚：倚仗強勢而無所畏懼。
3. 好勇而忍人：好逞勇力，卻殘忍凌虐他人。
4. 君子不與也：君子不會與這樣的人為伍。
3. 白話文
一個人喜歡自誇卻不知羞恥，倚仗強勢卻不懂畏懼，愛逞勇力卻又殘忍待人，這樣的人，君子絕不會與其結交。
4. 總結
此段揭示了驕矜、恃強、逞勇而殘忍之人的危險性。君子與人交往重在謙遜、仁愛與有度，而非依靠力量與虛名。
啟示
自誇自大而不知恥，最終會失人心。
強而無畏會導致胡作非為，危及自身與社會。
勇必合乎仁義，否則成為殘暴。
君子應遠離驕恣無恥、恃強凌人的人。
二七、
1. 原文
亟達而無守，好名而無體，忿怒而為惡，足恭而口聖，而無常位者，君子弗與也。
2. 注釋
1. 亟達而無守：追求快速顯達，卻缺乏操守。
2. 好名而無體：喜好虛名，卻沒有相應的品德與實質。
3. 忿怒而為惡：因憤怒而做出惡事。
4. 足恭而口聖：外表恭謹，言辭高尚，卻不實在。
5. 無常位：行為反覆無常，沒有穩定的德行或立場。
6. 君子弗與也：君子不會與這樣的人交往。
3. 白話文
一個人急於追求顯達卻沒有操守，貪戀虛名卻無真德，動輒因憤怒而作惡，表面上恭謹、言語高雅，實則不真誠，又行為不定、沒有德行上的定力，這樣的人，君子不會與之為伍。
4. 總結
此段批判那些急功近利、徒有虛名、缺乏德行與恆心的人。君子重在內心真實與品德穩固，而非外表的浮華與躁動。
啟示
求名利需以德行為本，否則必為虛浮。
怒而為惡，易毀自身聲譽與人生根基。
恭敬與高言必須真誠，不能僅是外表偽飾。
穩定的立場與恆常的德性，是君子立身之本。
二八、
1. 原文
巧言令色，能小行而篤，難於仁矣。嗜酤酒，好謳歌巷遊，而鄉居者乎？吾無望焉耳！
2. 注釋
1. 巧言令色：言語巧妙、表情討人喜歡，但未必真誠。
2. 能小行而篤：能在小事上堅持，表面看似篤實。
3. 難於仁矣：真正具有仁德的人很難是這樣的人。
4. 嗜酤酒：嗜好喝酒。
5. 好謳歌巷遊：喜歡唱歌遊樂、四處逛街。
6. 鄉居者乎：指在家鄉安分守己、恪守本分的人嗎？這裡表示懷疑。
7. 吾無望焉耳：我對這種人不抱希望。
3. 白話文
一個人言語巧妙、表面討人喜歡，即便在小事上看似篤實，也難以真正具備仁德。他嗜酒、喜歡唱歌遊樂，怎能在鄉居中安守本分呢？對這種人，我無所期待。
4. 總結
批判表面功夫、言行浮華、嗜好不節的人。
真正的仁德，需內外一致、恪守本分，而非外表巧飾與小節堅持。
啟示
巧言令色不等於仁德，表面篤行未必可信。
喜好放縱、沉於聲色者，難以成就道德修養。
仁德重在內心真誠與行止端正，不可僅看外表。
二九、
1. 原文
出入不時，言語不序，安易而樂暴，懼之而不恐，說之而不聽，雖有聖人，亦無若何矣。
2. 注釋
1. 出入不時：行動沒有規律，出入沒有節制。
2. 言語不序：言談沒有條理，缺乏秩序。
3. 安易而樂暴：安於安逸而喜好暴行。
4. 懼之而不恐：對應懼怕的事物卻不真正心懷敬畏。
5. 說之而不聽：被勸導卻不願聽從。
6. 雖有聖人，亦無若何矣：即使有聖人出現，也無法挽救這樣的人。
3. 白話文
一個人行動沒有節制，言語沒有條理，安於安逸卻沉迷暴行，對該懼怕的事情不以為意，對勸告完全不聽，即便有聖人出現，也無能為力。
4. 總結
此段揭示一種無可救藥的狀態：若人失去規範、不聽勸誡，沉溺於暴行與放縱，即使聖人也難以拯救。
啟示
人若無節制、無敬畏之心，再大的智慧也難以救治。
教化能起作用，必須在願意聽從與改過的前提下。
仁德與秩序是做人之基，失之則難以挽回。
三十、
1. 原文
臨事而不敬，居喪而不哀，祭祀而不畏，朝廷而不恭，則吾無由知之矣。
2. 注釋
1. 臨事而不敬：面對事情時不持敬慎態度。
2. 居喪而不哀：處於喪禮中卻不表現悲痛。
3. 祭祀而不畏：舉行祭祀卻沒有敬畏之心。
4. 朝廷而不恭：在朝廷上卻不恭敬。
5. 則吾無由知之矣：那麼我就無法理解他是什麼樣的人了。
3. 白話文
一個人臨事不敬慎，居喪不哀痛，祭祀不存敬畏，在朝廷不恭敬，那我就無法判斷他還有什麼真實可取之處了。
4. 總結
此段強調「敬、哀、畏、恭」是做人最基本的態度，若一個人在重大場合都失去這些基本情感與禮節，那麼就再無法判斷其品行。
啟示
敬慎、哀痛、畏懼、恭敬是立身的基礎。
在重大場合失禮，代表其心性根本有缺。
君子重視內心真誠的情感與外在應有的禮節。
三一、
1. 原文
三十、四十之閒而無蓺，即無蓺矣；五十而不以善聞矣；七十而無德，雖有微過，亦可以勉矣。
2. 注釋
1. 三十、四十之閒而無蓺：人在三十至四十歲之間若沒有學問與才能。
2. 即無蓺矣：大致可以斷定終身無學識才能。
3. 五十而不以善聞矣：五十歲若未因善行而有名聲，就不會再被人以善聞名。
4. 七十而無德：七十歲尚且沒有德行。
5. 雖有微過，亦可以勉矣：即使有小過失，也還可以勉強寬容。
3. 白話文
人若到了三十、四十歲仍沒有學問才能，那大概終身就不會有了；五十歲時若沒有因善行而聞名，也不會再有了；七十歲若還沒有德行，即使有些小過失，也還可以勉強容忍。
4. 總結
此段以人生年齡為標準，說明不同階段應有的德行與成就。年輕時若不立志學習，年老便難有成就；然而若至老年仍無德行，則雖有過失，也只能勉強寬恕。
啟示
青壯年應及早學習培養才智，否則易失良機。
中年應以善行立名，否則難以為世所稱。
老年若無德行，則雖小過亦不足取，但仍可得寬恕。
人生不同階段各有應盡的責任與價值，當及時自勉。
三二、
1. 原文
其少不諷誦，其壯不論議，其老不教誨，亦可謂無業之人矣。
2. 注釋
1. 少：年少時。
2. 諷誦：誦讀、背誦經典。
3. 壯：壯年時。
4. 論議：議論事理，參與思辨。
5. 老：年老時。
6. 教誨：教導、訓誡後人。
7. 無業之人：無所成就、沒有正當志業的人。
3. 白話文
年少時不誦讀經典，壯年時不參與議論，年老時不教導訓誡，那就可以說是毫無成就、沒有志業的人了。
4. 總結
此段指出人生三個階段各有應盡之事：少年當勤學，壯年當思辯，老年當教導；若三者皆缺，則一生虛度，無所成就。
啟示
少年應積累學識，以經典立基。
壯年應思辨明理，增廣見識。
老年應傳承教誨，化育後人。
一生若不履行這些責任，則虛度光陰，終成無業之人。
三三、
1. 原文
少稱不弟焉，恥也；壯稱無德焉，辱也；老稱無禮焉，罪也。
2. 注釋
1. 少：少年時期。
2. 不弟：不篤於孝悌，不敬愛兄長。
3. 恥：可恥之事。
4. 壯：壯年時期。
5. 無德：缺乏德行。
6. 辱：羞辱，為人所輕視。
7. 老：老年時期。
8. 無禮：不守禮法規範。
9. 罪：有罪，為人譴責。
3. 白話文
少年若被人說不孝不悌，是一種恥辱；壯年若被人說沒有德行，是一種羞辱；老年若被人說不懂禮節，就是一種罪過。
4. 總結
此段強調人生不同階段的品德重點：少年重孝悌，壯年重德行，老年重禮法。若在該階段失職，則分別是恥、辱與罪。
啟示
少年要以孝悌立身，否則為恥。
壯年要以德行為本，否則為辱。
老年要以禮法示人，否則為罪。
人生每一階段都有核心責任，不可偏廢。
三四、
1. 原文
過而不能改，倦也。行而不能遂，恥也；慕善人而不與焉，辱也；弗知而不問焉，固也；說而不能，窮也；喜怒異慮，惑也；不能行而言之，誣也；非其事而居之，矯也；道言而飾其辭，虛也；無益而食厚祿，竊也；好道煩言，亂也；殺人而不戚焉，賊也。
2. 注釋
1. 倦：懶惰，不求改進。
2. 恥：恥辱，行為不能完成。
3. 辱：羞辱，慕善卻不能與之交。
4. 固：固執愚昧，不肯請教。
5. 窮：才智有限，說了卻做不到。
6. 惑：迷亂，情緒與思慮不一。
7. 誣：虛妄，不能行卻說大話。
8. 矯：僭越，非其事而占據其位。
9. 虛：空談無實，道理卻修飾言辭。
10. 竊：竊取，無所貢獻而享厚祿。
11. 亂：雜亂，好談大道卻空言繁語。
12. 賊：殘忍，殺人不感傷。
3. 白話文
有過錯卻不能改正，是懶惰；行事不能完成，是恥辱；羨慕賢人卻不與之同行，是羞辱；自己不懂卻不去請教，是固執愚昧；能言卻不能行，是才窮力竭；情緒與思慮相背，是迷惑；不能行卻說大話，是虛妄欺誣；不屬於自己的職責卻去佔據，是僭越矯飾；談論大道卻修飾其辭，是空虛；對國家無益卻享厚祿，是竊取；好談大道卻空言繁雜，是擾亂；殺人卻不哀傷，是殘忍。
4. 總結
此段羅列種種不當行為，從懶惰、恥辱到殘忍，皆為君子所不取。它提醒人要有德行、知恥、能改、知行合一，不可空言無行，更不可僭越與殘暴。
啟示
有錯能改，才是進德之道。
言行必須一致，不可空談。
知之為知之，不可固執自閉。
不可僭越職責，更不可貪祿無功。
最嚴重的是喪失人性仁心，成為殘忍之人。
三五、
1. 原文
人言不善而不違，近於說其言；說其言，殆於以身近之也；殆於以身近之，殆於身之矣。
2. 注釋
1. 不善：不正確、不合道義的言論。
2. 不違：不加以反駁或制止。
3. 近於說其言：就好像贊同了他的話。
4. 殆：危險、接近禍患。
5. 以身近之：把自己接近於那種不善之言的行為。
6. 殆於身之矣：危害已經臨及自身。
3. 白話文
聽到別人說不正當的話而不去反駁，就好像是在附和他的言論；若附和，就等於自己逐漸接近這種錯誤；若接近，最終就會使自身陷入危險。
4. 總結
此段強調對於不正當的言論不可姑息沉默，否則就會一步步陷入同流合污的危險。
啟示
對於錯誤言行，要及時分辨與制止。
沉默縱容，等同默許，終會牽累自身。
君子應立場堅定，明辨是非，不與惡言同流。
三六、
1. 原文
人言善而色葸焉，近於不說其言；不說其言，殆於以身近之也；殆於以身近之，殆於身之矣。
2. 注釋
1. 善：好的、正直的。
2. 色葸：面色恐懼不安。
3. 不說：不悅、不喜歡。
4. 殆：危險、接近於。
5. 身之矣：危害到自己。
3. 白話文
別人說出善言而自己卻面露恐懼不安，這就接近於不喜歡這句善言；不喜歡善言，就危險地接近與善言相對立；危險地接近與善言相對立，就危險到自身了。
4. 總結
這段話強調一個人對善言的態度十分重要。若因善言而面露恐懼或不悅，表示他心中抗拒正道，這樣最終會使自己陷入危險。
啟示
面對善言要虛心接受，否則會失去向善的機會。
對正確的批評或教誨若抗拒，實際上是為自己埋下危機。
能以平和心態面對善言，才是自我成長的關鍵。
三七、
1. 原文
故目者，心之浮也；言者，行之指也；作於中，則播於外也。故曰：以其見者占其隱者。故曰：聽其言也，可以知其所好矣。
2. 注釋
1. 目者，心之浮：眼神表現出心中浮動的念頭。
2. 言者，行之指：言語是行為的指向。
3. 作於中，則播於外：心中有所動作，就會表現在外。
4. 占：推測、判斷。
5. 隱者：內心深處不易被察覺的部分。
6. 所好：喜好、傾向。
3. 白話文
眼神是內心浮動的表現；言語是行為的指向。心裡有了念頭，就會在外表顯露出來。所以說：可以依據一個人顯露的部分，推測他隱藏的部分。也因此說：聽一個人的言語，就可以知道他內心所喜好之事。
4. 總結
這段文字揭示了內心與外在表現之間的緊密關係，眼神與言語是人心與行為的外在指標。通過觀察一個人的言行，能推知其內心與喜好。
啟示
言行舉止反映內心，不易完全掩飾。
觀人要從細節入手，以外在判斷內在。
修養應從內心誠正做起，才能在外表中自然流露真實品德。
三八、
1. 原文
觀說之流，可以知其術也；久而復之，可以知其信矣；觀其所愛親，可以知其人矣。
2. 注釋
1. 說之流：言談的流向、言語的傾向。
2. 術：方法、才能、為人處事的方式。
3. 久而復之：長時間後仍能一再實踐。
4. 信：誠信、可信度。
5. 所愛親：所喜愛和親近的人。
6. 其人：一個人的品格與本質。
3. 白話文
觀察一個人言談的方向，可以知道他的方法與才能；時間久了還能一再實踐的，可以看出他是否誠信；再看他所親近和喜愛的人，就能判斷他的人格與本質。
4. 總結
這段話強調透過言談、持續的行為以及交往對象來認識一個人。言語顯露方式，行為檢驗誠信，朋友揭示品格。
啟示
言談流露一個人的心術與方法。
持久如一的行為才能顯示真正的誠信。
看一個人交往的朋友，能夠洞察其人格與品性。
三九、
1. 原文
臨懼之，而觀其不恐也；怒之，而觀其不惛也；喜之，而觀其不誣也；近諸色，而觀其不踰也；飲食之，而觀其有常也；利之，而觀其能讓也；居哀，而觀其貞也；居約，而觀其不營也；勤勞之，而觀其不擾人也。
2. 注釋
1. 臨懼之：使其處於恐懼之境。
2. 不恐：面對恐懼仍鎮定。
3. 惛：迷亂、失去理智。
4. 不惛：在憤怒中仍保持清明。
5. 誣：虛假、不誠實。
6. 不誣：在喜悅中仍不失真誠。
7. 近諸色：接近女色、誘惑。
8. 不踰：不越矩，不逾越禮法。
9. 飲食之：給予飲食、物質享受。
10. 有常：能自持節制，不貪婪。
11. 利之：給予利益。
12. 能讓：能夠謙讓，不爭奪。
13. 居哀：處於喪事中。
14. 貞：守禮、真誠哀悼。
15. 居約：處於貧困之境。
16. 不營：不急於營謀，安守本分。
17. 勤勞之：使其勞苦。
18. 不擾人：不因自身辛苦而煩擾他人。
3. 白話文
讓一個人身處恐懼之中，可以觀察他是否仍不驚惶；激怒他，可以看出他是否不會失去理智；使他歡喜，可以看出他是否保持真誠；讓他接近女色，可以看出他是否能守禮不越矩；給予他飲食享受，可以看出他是否節制有度；給予他利益，可以看出他是否懂得謙讓；置於喪事中，可以看出他是否真誠哀悼；讓他身處貧困，可以看出他是否不急於營謀；使他辛勞，可以看出他是否不因自身困境而煩擾他人。
4. 總結
此段強調透過不同情境來檢驗一個人的德行，無論是恐懼、憤怒、喜樂、誘惑、富貴、貧困或辛勞，真正的君子都能持守本心、不失節操。
啟示
真正的品格需經歷考驗才能顯現。
面對恐懼、憤怒與誘惑，能自持者方顯君子。
富貴不淫、貧賤不移、威武不屈，才是立身之道。
從細微處觀察一個人的反應，最能看清其本性。
四十、
1. 原文
君子之於不善也，身勿為，能也；色勿為，不可能也。色也勿為，可能也；心思勿為，不可能也。
2. 注釋
1. 不善：指不正當、不道德的行為。
2. 身勿為：行為上不去做。
3. 能也：能夠做到。
4. 色勿為：臉色、表情上不顯露。
5. 不可能也：難以完全做到。
6. 心思勿為：內心不去思慮、不起惡念。
7. 色也勿為，可能也：表情不顯露惡意，有時還算能做到。
3. 白話文
君子對於不善的事，行為上不去做，這是可以做到的；在表情上完全不顯現出惡意，卻未必能做到。表情能控制，不去顯露惡意，或許還能勉強做到；但若要求內心完全沒有惡念，則幾乎不可能。
4. 總結
此段揭示「防惡」的層次：行為上不作惡最容易，控制表情次之，而要內心全無惡念最難。君子修身當由外而內，先止於行，繼而養心，最終達到心思純正。
啟示
修身要分層次，先止行為，再正心意。
控制外在容易，克制內心最難。
人性難免有惡念，關鍵在於不使之付諸行動。
君子自省應不斷內求，從行為到心思，逐步趨向於善。
四一、
1. 原文
太上樂善，其次安之，其下亦能自強。
2. 注釋
1. 太上：最高的境界。
2. 樂善：以行善為樂，真心喜愛善行。
3. 其次安之：次一等的，能安於行善，雖未必樂在其中，但能安然接受並堅持。
4. 其下：再次一等的人。
5. 自強：雖無法樂於善，也難以安於善，但仍能努力勉強自己去為善。
3. 白話文
最高的人生境界，是把行善當作樂事；次一等的，能安心行善，雖非全心喜悅，但也願意順從；再低一等的，雖不樂也不安，卻仍能勉力自強，實踐善行。
4. 總結
這段話強調行善的不同層次：最高是「樂善」，中層是「安於善」，最低仍能「自強行善」。無論心境如何，只要能持續為善，皆是可貴的。
啟示
行善的最好境界是發自內心的喜悅。
即便不能樂善，也要安於善，持之以恆。
即使難以安心，也要自強不息，努力實踐善行。
修德在於循序漸進，由勉強到安然，最終達到樂於行善。
四二、
1. 原文
仁者樂道，智者利道，愚者從，弱者畏。不愚不弱，執誣以彊，亦可謂棄民矣。
2. 注釋
1. 仁者樂道：有仁德的人，以行道為樂。
2. 智者利道：有智慧的人，因行道而得益。
3. 愚者從：愚昧的人，因不明道理，只是跟隨。
4. 弱者畏：軟弱的人，因害怕權威而不得不遵從。
5. 不愚不弱：既不愚昧，也不軟弱。
6. 執誣以彊：憑藉謬妄強行壓制。
7. 棄民：拋棄百姓，使民心離散。
3. 白話文
有仁德的人，以行道為樂；有智慧的人，因行道而得益；愚昧的人，雖不明白，也會跟隨；軟弱的人，因害怕而服從。若百姓既不愚昧又不軟弱，卻被當權者以謬妄壓制，那就等於是拋棄了人民。
4. 總結
這段話揭示了不同人對「道」的態度，並批判當政者若憑謬妄強壓，將使不愚不弱的民眾被棄離。
啟示
行道須以仁智引導，而非謬妄壓制。
愚弱者或因從眾與畏懼而守道，但真正的價值在於清明之人自願奉行。
當政者若壓抑百姓智慧與力量，則是棄民失德，終將危亡。
施政應以仁義為本，方能得民心而長治。
四三、
1. 原文
太上不生惡，其次而能夙絕之也，其下復而能改也。復而不改，殞身覆家，大者傾覆社稷。是故君子出言以鄂鄂，行身以戰戰，亦殆勉於罪矣。
2. 注釋
1. 太上不生惡：最高明的人，心中不生惡念。
2. 夙絕之：及早斷絕惡念與惡行。
3. 復而能改：即便重犯錯誤，也能改正。
4. 殞身覆家：斷送自身，毀滅家庭。
5. 傾覆社稷：導致國家傾覆滅亡。
6. 鄂鄂：謹慎警惕的樣子。
7. 戰戰：戰兢小心，行事極為謹慎。
8. 殆勉於罪矣：幾乎是竭力避免罪過。
3. 白話文
最上等的人不會生出惡念；次一等的人能及早斷絕惡念；再次一等的人雖然重犯，卻能及時改正。若重犯卻不改，就會毀掉自己與家庭，甚至造成國家傾覆。因此，君子說話必定謹慎警惕，行事必定小心謹慎，竭力避免落入罪過之中。
4. 總結
此段強調惡念與惡行必須防範與改正，否則將危及個人、家庭，甚至國家。君子因此在言行上始終保持謹慎，竭力自省，以免招致禍患。
啟示
最好的境界是杜絕惡念於未起。
若有惡行，應及早斷絕或改正。
一旦錯誤反覆而不改，終將導致自毀與國亂。
君子應以謹言慎行為本，常懷警惕之心。
四四、
1. 原文
是故君子為小由為大也，居由仕也，備則未為備也，而勿慮存焉？
2. 注釋
1. 為小由為大：從小事開始，才能成就大事。
2. 居由仕：平時居家之行，正是仕宦為政的基礎。
3. 備則未為備：以為已經準備周全，其實還未真正周備。
4. 勿慮存焉：若無謹慎考慮，能長久存在嗎？
3. 白話文
因此，君子必須從小事做起，才能完成大事；平時居家之道，也是做官治政的根基。若自以為準備周全，其實仍未完全周到；若不常常深慮謹慎，又怎能確保長久安存呢？
4. 總結
此段強調君子應從小事做起，以居家立身之道為治政的基礎。自認周全仍要常懷謹慎，不可掉以輕心，才能長久安定。
啟示
小事是大事的基礎，不可輕忽。
居家修身與治政相通，內外一致。
自認準備好時，更要自省警惕。
謹慎思慮，方能保長久安定。
四五、
1. 原文
事父可以事君，事兄可以事師長，使子猶使臣也，使弟猶使承嗣也；能取朋友者，亦能取所予從政者矣；賜與其宮室，亦由慶賞於國也；忿怒其臣妾，亦猶用刑罰於萬民也。
2. 注釋
1. 事父可以事君：侍奉父親的態度，可作為侍奉君主的基準。
2. 事兄可以事師長：對待兄長的方式，可作為尊敬師長的榜樣。
3. 使子猶使臣：對待兒子如同對待臣子，要有分寸。
4. 使弟猶使承嗣：對待弟弟如同對待繼承者，保持應有的尊重。
5. 能取朋友者：能夠廣交朋友。
6. 所予從政者：指自己所任用的官員或輔佐之人。
7. 賜與其宮室：在家庭中施與賞賜。
8. 慶賞於國：猶如治理國家時的獎賞。
9. 忿怒其臣妾：對家中僕妾發怒。
10. 刑罰於萬民：相當於在國家中施行刑罰。
3. 白話文
侍奉父親的態度，可以用來侍奉君主；侍奉兄長的方式，可以用來侍奉師長。對兒子如同對待臣子，對弟弟如同對待繼承者。能夠結交朋友的人，也能結交治理國事的輔佐者。在家中賞賜給妻妾子女，猶如在國家中施行慶賞；在家中對臣妾發怒，猶如在國家中施用刑罰。
4. 總結
此段說明家庭與國政相通，侍奉父兄、對待子弟與朋友，皆可推及治理國家。賞賜或懲罰家人如同施政於百姓，家是修身治國的根本。
啟示
家庭是治國的縮影，修身齊家才能治國平天下。
對父兄之敬，可推及君師之敬。
管理家庭的賞罰態度，反映施政的公正與否。
小家庭的秩序與德行，決定大社會的治理基礎。
四六、
1. 原文
是故為善必自內始也。內人怨之，雖外人亦不能立也。
2. 注釋
1. 自內始：從內心與家庭開始。
2. 內人：家中之人，指親人、妻子、家族成員。
3. 怨之：心生怨恨，不認同、不服從。
4. 外人：外部之人，指社會、百姓或他人。
5. 立：立足、建立威信與地位。
3. 白話文
因此，行善必須從內心和家庭開始。如果連家人都心懷怨恨不服從，那麼即使面對外人，也無法真正立足。
4. 總結
此段強調修身與齊家是立身處世的根本。若不能使家人信服，對外更難獲得尊敬與支持。
啟示
行善要從內心、家庭開始，不能只求外表名聲。
家人是第一個檢驗德行的群體，若家中不服，外界更不會信服。
修身齊家，才能治國平天下。
真正的德行應該內外一致，才能長久立足。
四七、
1. 原文
居上位而不淫，臨事而栗者，鮮不濟矣，先憂事者，後樂事；先樂事者，後憂事。昔者天子日旦思其四海之內，戰戰唯恐不能乂；諸侯日旦失其四封之內，戰戰唯恐失損之；大夫士日旦思其官，戰戰唯恐不能勝；庶人日旦思其事，戰戰唯恐刑罰之至也。是故臨事而栗者，鮮不濟矣。
2. 注釋
1. 上位而不淫：身居高位而不放縱。
2. 臨事而栗：面臨事情時謹慎敬畏。
3. 鮮不濟矣：少有不成功的意思，即大多能成功。
4. 先憂事者，後樂事：先為事情操心，之後才能享樂。
5. 四海之內：天下百姓。
6. 乂：治理。
7. 四封之內：封國疆域之內。
8. 勝：勝任、承擔。
9. 刑罰之至：遭受刑罰。
3. 白話文
身居高位而不放縱，遇事能戰戰兢兢的人，往往少有不成功的。先為事情憂慮的人，之後才能安享快樂；相反，先追求享樂的人，之後必定遭遇憂患。從前天子每天清晨就思慮天下，戰戰兢兢唯恐不能治理；諸侯每天清晨思慮自己封國疆土，戰戰兢兢唯恐有所失；大夫與士每天思慮官職，戰戰兢兢唯恐不能勝任；庶人每天思慮生計，戰戰兢兢唯恐遭受刑罰。由此可知，臨事而心存敬畏的人，極少不成功。
4. 總結
此段強調謹慎與敬畏是成功的根本，無論天子諸侯，還是士人庶民，皆須以責任為先。
啟示
居高位者須謹守分寸，莫恣意放縱。
先憂後樂，才能避免禍患，保障長久安樂。
無論地位高低，謹慎敬畏都是立身之本。
四八、
1. 原文
君子之於子也，愛而勿面也，使而勿貌也，導之以道而勿強也。
2. 注釋
1. 面：當面縱容、姑息。
2. 貌：以臉色或態度施壓。
3. 導之以道：以正道引導。
4. 勿強：不強迫、不壓制。
3. 白話文
君子對待子女，應當愛護卻不縱容；使用卻不以臉色壓迫；以正道引導卻不強制。
4. 總結
此段強調教育子女要有分寸，既要有愛，又要有原則，以理引導，而非以情或威壓。
啟示
真正的愛是引導而非縱容。
教育應重在啟發，而非以威嚴壓制。
有分寸的教養，才能使子女真正成長。
四九、
1. 原文
宮中雍雍，外焉肅肅，兄弟僖僖，朋友切切，遠者以貌，近者以情。
2. 注釋
1. 雍雍：和樂融洽的樣子。
2. 肅肅：莊重嚴肅的樣子。
3. 僖僖：親愛和睦的樣子。
4. 切切：懇切、真摯。
5. 貌：禮貌、外在的禮儀。
6. 情：真情、內心誠意。
3. 白話文
在宮中要和樂融洽，對外則要莊重嚴肅；兄弟之間要和睦親愛，朋友之間要真誠懇切；對待遠方的人以禮貌相待，對待親近的人則以真情相待。
4. 總結
此段強調不同場域與人際關係中應有的態度：家庭內重和樂，對外要莊重；兄弟講和睦，朋友重真誠；遠者重禮貌，近者重真情。
啟示
在家中以和樂維繫感情。
對外應莊重有度，展現品格。
對親疏不同的人，要分別以禮與情待之。
君子行事講究分寸，能恰到好處地處理各種人際關係。
五十、
1. 原文
友以立其所能，而遠其所不能，苟無失其所守，亦可與終身矣。
2. 注釋
1. 友：朋友、交友。
2. 立其所能：在自己所能之事上互相扶持。
3. 遠其所不能：對於自己做不到的事，要避免勉強涉入。
4. 苟：只要、假使。
5. 所守：堅守的原則或品德。
6. 終身：一生、長久相交。
3. 白話文
朋友之道，在於互相成就彼此的長處，對於不能勝任的地方則要避開。只要不失去應有的原則與操守，就可以成為一生的良友。
4. 總結
此段闡述君子之交的根本：互相成就長處，避免勉強短處，並堅守道義，才能維繫長久的友誼。
啟示
真正的朋友應互相扶持，發揮對方所長。
不要強求對方在其短處上表現。
交友以堅守原則為本，方能長久。
君子之交貴在真誠與長遠，而非一時之利。
