一、
曾子曰：「君子攻其惡，求其過，彊其所不能，去私欲，從事於義，可謂學矣。」
2. 注釋
1. 攻其惡：改正自身的缺點。
2. 求其過：檢討自身的過失。
3. 彊其所不能：勉力於自己不擅長之處。
4. 私欲：個人私心和私利的慾望。
5. 從事於義：一切行為依循正義之道。
3. 白話文
曾子說：「君子致力於改正自己的缺點，反省自己的過失，努力在自己不足的地方加強，去除私心私欲，專心從事於合乎正義的事，這就可以稱得上是真正的學習了。」
4. 總結
曾子強調學習的核心在於自我修養，涵蓋改惡、自省、勉強不足、去私欲、行於義，這才是君子之道。
啟示
學習不僅是知識積累，更是道德修養。
反省與改正自我是成長的基礎。
去除私欲，才能行義立身。
真正的學問在於實踐於品德與行為。
二、
1. 原文
君子愛日以學，及時以行，難者弗辟，易者弗從，──唯義所在。日旦就業，夕而自省思，以歿其身，亦可謂守業矣。
2. 注釋
1. 愛日以學：珍惜光陰來學習。
2. 及時以行：把握時機去實踐。
3. 難者弗辟：遇到困難的事不逃避。
4. 易者弗從：遇到容易的事不盲從。
5. 唯義所在：唯有合乎正義才去做。
6. 日旦就業：每天早晨努力於學業。
7. 夕而自省思：晚上反省思考。
8. 以歿其身：直到生命終結。
9. 守業：堅守並持續實踐學業與德行。
3. 白話文
君子珍惜時間用來學習，隨時把握時機去實踐；對於困難的事不逃避，對於容易的事不盲從，只是依義而行。每天早晨專心學業，晚上反省思考，直到生命終結，也可以說是堅守了自己的學業與德行。
4. 總結
此段強調君子治學與行義的態度：珍惜時間、勤學實踐、遇難不退、見易不苟，終身反省，持之以恆。
啟示
把握時光是君子修學之基。
行事應以義為準，不隨便因難退縮或因易而苟且。
每日自省，方能養成終身的修養。
真正的學問與德行在於長久堅持。
三、
1. 原文
君子學必由其業，問必以其序，問而不決，承閒觀色而復之，雖不說，亦不彊爭也。
2. 注釋
1. 由其業：遵循正當的學業與本業。
2. 以其序：按照次序、層次來發問。
3. 問而不決：提出疑問而未能解答明確。
4. 承閒：把握空隙、適當時機。
5. 觀色：觀察對方神色、情況。
6. 復之：再次請教。
7. 雖不說：即使對方不樂意。
8. 彊爭：強行爭辯或逼迫。
3. 白話文
君子學習必須遵循正當的途徑，發問也要按照次序。如果問題沒有得到解答，就應在適當的時機觀察對方神色，再次請教。即使對方不高興，也不強行爭辯。
4. 總結
此段強調君子學問的態度：學習要循序漸進，發問要有禮有序；遇到未解之處，應善於把握時機再問，不可強求爭辯。
啟示
學習應遵循正道，按部就班。
提問要有禮貌與次序。
學問之道在於耐心，不在於逞強。
尊重他人，方能長久受益於學習之道。
四、
1. 原文
君子既學之，患其不博也；既博之，患其不習也，既習之，患其無知也；既知之，患其不能行也；既能行之，貴其能讓也；君子之學，致此五者而已矣。
2. 注釋
1. 博：廣博，指學問範圍廣大。
2. 習：反覆練習、實踐。
3. 知：理解、明辨事理。
4. 行：身體力行，把所知落實於行動。
5. 讓：謙遜、推讓，不自矜己。
6. 致此五者：達到這五個層次。
3. 白話文
君子學習之後，擔心的是學問不夠廣博；學得廣博了，又擔心自己不勤於練習；反覆練習後，又憂慮自己沒有真正理解；理解之後，又怕自己不能付諸行動；能夠實踐了，則最可貴的是能謙虛禮讓。君子的學問，推至完善，不過就是做到這五點而已。
4. 總結
此段文字闡明學習的五個層次：博學、多習、明知、能行、謙讓。學習不是只求知識的積累，更要重在理解與實踐，最終能以謙遜為貴。
啟示
學習須循序漸進，由博而精。
知識必須實踐，否則無益。
真正的智慧在於能行，真正的修養在於謙讓。
君子之學，不僅在求知，更在修德。
五、
1. 原文
君子博學而孱守之，微言而篤行之，行必先人，言必後人，君子終身守此悒悒。
2. 注釋
1. 博學：廣泛地學習。
2. 孱守：謹慎而堅定地守持。
3. 微言：言語謹慎，不浮華。
4. 篤行：行為篤實堅定。
5. 行必先人：行事總是以身作則，走在他人前面。
6. 言必後人：說話則謙讓在後，不逞口舌。
7. 悒悒：憂心謹慎的樣子，常懷警惕。
3. 白話文
君子廣泛學習，卻能謹慎而堅定地守持；說話謙約，行事卻篤實；凡事行動總是走在他人之前，言語則退在他人之後。君子一生都小心謹慎地堅守這些原則，內心常存警惕不敢怠慢。
4. 總結
此段文字強調君子的修養：學以廣而守以謹，言語少而行動實，行在先而言在後，終身謹慎自持。
啟示
學習要廣，但更要謹慎守持，不可浮泛。
言語應簡約，行動要篤實。
行為重於言語，以身作則勝於空談。
君子終身自律，常懷警惕而不放縱。
六、
1. 原文
行無求數有名，事無求數有成；身言之，後人揚之；身行之，後人秉之；君子終身守此憚憚。
2. 注釋
1. 行無求數有名：行事不求一時的多與快，但能久而有名。
2. 事無求數有成：辦事不貪求數量，而重在成就與品質。
3. 身言之：親自言說教誨。
4. 後人揚之：後世自然傳頌其言。
5. 身行之：親身實行。
6. 後人秉之：後人自然遵循其行。
7. 憚憚：謹慎畏懼的樣子。
3. 白話文
君子行事，不求一時多而快，但能久遠留下聲名；辦事不追求數量的繁多，而是注重真正的成就。他親身所說的，後人會傳頌；他親身所行的，後人會遵循。君子一生都以謹慎戒懼的態度守持這些準則。
4. 總結
此段文字強調君子不追求速成與虛名，而重在實際與長久；言行皆須身體力行，方能為後人所效法。
啟示
做事不貴在多，而貴在真實與持久。
君子重質不重量，重實不虛。
身體力行比口頭說教更有力量。
謹慎守持原則，方能垂範後世。
七、
1. 原文
君子不絕小，不殄微也；行自微也，不微人；人知之，則願也；人不知，苟吾自知也；君子終身守此勿勿也。
2. 注釋
1. 不絕小：不輕視細小的事物。
2. 不殄微：不滅絕微細的道理或事物。
3. 行自微也：行為從微小處開始。
4. 不微人：不因人卑微而輕視他人。
5. 願也：心中欣然樂意。
6. 苟吾自知也：只要自己心裡明白即可。
7. 勿勿：謹慎認真、勤勉不怠的樣子。
3. 白話文
君子不斷絕細小的事物，也不滅絕微細的道理；他的行為從微小處開始，但不會輕視卑微的人。若別人明白他，他心中欣然樂意；若別人不明白，只要自己心中明白即可。君子一生都以謹慎勤勉的態度守持這些原則。
4. 總結
此段文字強調君子重視細小與微細之處，不輕忽、不傲慢；修行在於從微小開始，並以謹慎勤勉的態度持之以恆。
啟示
成大事必先重視小處。
君子不因人卑微而輕視他人。
修養首重自知，不必過分求他人理解。
勤勉謹慎，方能成就君子之德。
八、
1. 原文
君子禍之為患，辱之為畏，見善恐不得與焉，見不善恐其及己也，是故君子疑以終身。
2. 注釋
1. 禍之為患：把災禍視為憂患。
2. 辱之為畏：把羞辱當作可畏懼之事。
3. 見善恐不得與焉：看見善行，擔心自己不能參與其中。
4. 見不善恐其及己也：看見不好的事，怕會波及自己。
5. 疑以終身：常懷警惕、終身不敢自安。
3. 白話文
君子把災禍看作憂患，把羞辱視為可畏懼的事；見到善事，擔心自己無法參與其中；見到惡事，擔心會牽連到自己。因此君子一生常懷警惕與戒懼之心。
4. 總結
此段說明君子對善惡、榮辱、禍患都保持謹慎態度，時刻警惕自身行為，以免陷入過失。
啟示
君子視災禍與羞辱為警戒，不敢輕忽。
對善要積極追求，對惡要謹慎遠離。
人生應常懷警惕，方能保身立德。
九、
1. 原文
君子見利思辱，見惡思詬，嗜慾思恥，忿怒思患，君子終身守此戰戰也。
2. 注釋
1. 見利思辱：看到利益時，要想到可能因貪利而招來羞辱。
2. 見惡思詬：遇到邪惡之事，要想到會受到責罵與羞辱。
3. 嗜慾思恥：縱情於私慾，要想到最終會帶來羞恥。
4. 忿怒思患：心生忿怒時，要想到會引來禍患。
5. 戰戰：如臨深淵、如履薄冰般警惕不安。
3. 白話文
君子見到利益，就想到可能會因此蒙受羞辱；遇到惡事，就想到會受到責罵；有私慾，就想到會帶來恥辱；心生忿怒，就想到會招來禍患。所以君子一生都保持如臨深淵、如履薄冰般的警惕。
4. 總結
此段強調君子遇事常懷警惕，能在利欲、惡行、情慾與憤怒中警覺自省，避免墮落與禍害。
啟示
面對利益要能自省，避免貪婪。
遇到惡行須警惕，避免受辱。
克制嗜慾與情怒，才能守德保身。
警惕如履薄冰，方能長保君子之道。
十、
1. 原文
君子慮勝氣，思而後動，論而後行，行必思言之，言之必思復之，思復之必思無悔言，亦可謂慎矣。
2. 注釋
1. 慮勝氣：以理智的思慮戰勝衝動之氣。
2. 思而後動：事先深思熟慮，然後才行動。
3. 論而後行：經過討論推敲後，才付諸實行。
4. 行必思言之：行動前要考慮言語的恰當與否。
5. 言之必思復之：說話之前要反覆推敲。
6. 思復之必思無悔言：再三思量，務使言語無悔。
7. 慎矣：實在謹慎。
3. 白話文
君子用深思熟慮來戰勝衝動，凡事要先思考才行動，要經過推敲論定才去實踐。行事之前必須考慮所說的話，說話之前必須反覆思量，反覆思量之後還要確保沒有令人後悔的話語，這就可以稱得上謹慎了。
4. 總結
此段強調君子在言行舉止上必須以思慮戰勝情緒，凡事經過深思熟慮與反覆推敲，才能做到謹慎無悔。
啟示
克制衝動，以理智行事。
行動之前，必先思考並檢討。
說話之前，反覆斟酌，避免後悔。
謹慎周全，是君子處世的重要品德。
十一、
1. 原文
人信其言，從之以行，人信其行，從之以復；復宜其類，類宜其年，亦可謂外內合矣。
2. 注釋
1. 信其言：相信他所說的話。
2. 從之以行：因為相信其言而跟隨實行。
3. 信其行：相信他實際的行為。
4. 從之以復：因為相信其行為而一再效法。
5. 復宜其類：反覆效法時，能符合同類之事。
6. 類宜其年：事情的類型與時機都恰當。
7. 外內合：內在德行與外在行為相合。
3. 白話文
人們相信君子的言語，就會依從去實行；人們相信君子的行為，就會一再效法。他的行為能符合應有的類別，也能適應當時的時勢，這就可以說是內外相合了。
4. 總結
此段強調言行一致的重要性，當言語可信、行為可效法，且能符合時宜，才能達到內外相合的理想境界。
啟示
言語必須真誠可信，方能感召他人。
行為必須端正可效，才能長久被追隨。
言行合一且合乎時宜，才能成就人格典範。
十二、
1. 原文
君子疑則不言，未問則不言，兩問則不行其難者。
2. 注釋
1. 疑則不言：心中有疑惑時，不輕易發言。
2. 未問則不言：沒有被請教時，不主動妄言。
3. 兩問：反覆多次詢問。
4. 不行其難者：不去做那些難以確定、未能把握的事。
3. 白話文
君子在有疑惑時不隨便說話，沒有被詢問時不多加言語；若遇到反覆被問卻仍未能明確之事，就不去勉強做那些難以把握的事情。
4. 總結
此段說明君子言行謹慎，遇事不明不妄言，面對不確定之事不強行而為。
啟示
說話要審慎，避免因疑惑而誤導他人。
面對請教時，應只言所知，不妄自揣測。
對於未能確定之事，寧可不行，以免誤事。
十三、
1. 原文
君子患難除之，財色遠之，流言滅之，禍之所由生自孅孅也，是故君子夙絕之。
2. 注釋
1. 患難除之：對可能帶來憂患與災難的事要及早排除。
2. 財色遠之：對財富與女色應保持距離，不貪近。
3. 流言滅之：對流言蜚語要設法消除，不使其滋長。
4. 孅孅：微小的起因、細微的端倪。
5. 夙絕之：在事情尚小之時就及早斷絕。
3. 白話文
君子能及時消除憂患與災難，對財富與女色保持疏遠，對流言加以消滅；因為禍患的起源往往在於極細微之處，所以君子總是及早斷絕它們。
4. 總結
此段強調防患於未然，君子應當及早隔絕可能滋生禍亂的因素。
啟示
小禍不除，終成大禍。
財色與流言皆是禍根，須自制與警惕。
防微杜漸，從細微處斷絕，才能保全自己與國家。
十四、
1. 原文
君子己善，亦樂人之善也；己能，亦樂人之能也；己雖不能，亦不以援人。
2. 注釋
1. 己善：自己有善行。
2. 樂人之善：欣喜他人也有善行。
3. 己能：自己有才能。
4. 樂人之能：欣喜他人也有才能。
5. 援人：貶抑、牽扯他人。
3. 白話文
君子自己行善，也會因他人的善行而感到高興；自己有才能，也會因他人的才能而感到欣喜；即使自己不具備某些能力，也不會因此而貶抑或牽扯他人。
4. 總結
這段文字闡述君子應具備的胸襟與氣度，不嫉妒他人，反而樂見他人的優點與成就。
啟示
君子能以欣賞之心對待他人的善與能。
不因自己不足而嫉妒他人。
具備寬廣胸懷，能共成德業。
十五、
1. 原文
君子好人之為善，而弗趣也，惡人之為不善，而弗疾也；疾其過而不補也，飾其美而不伐也，伐則不益，補則不改矣。
2. 注釋
1. 好人之為善：喜歡他人行善。
2. 弗趣：不急於催趨他人去做。
3. 惡人之為不善：厭惡他人作惡。
4. 弗疾：不因而憤恨。
5. 疾其過：憎惡其過錯。
6. 不補：不以責備加重補足其過。
7. 飾其美：稱揚他人的美德。
8. 不伐：不自誇或代替揚名。
9. 伐則不益：若自誇，則無益於人。
10. 補則不改：若過度指責，則對方反而不改。
3. 白話文
君子喜歡別人的善行，但不會急切地催促他人去做；厭惡別人的惡行，但也不會因此憤恨。對於他人的過錯，君子只是指出，而不會過度補充責備；對於他人的美德，只是稱揚，而不會自誇。因為誇耀無益於人，責備過度則使人不願改過。
4. 總結
這段文字強調君子對待他人善惡的態度，要有分寸，不過度催迫、不過度苛責，既能肯定善，也能指出惡，卻保持中和之道。
啟示
對人善惡的態度應溫和適度。
不因過錯過度責備，才能使人改正。
不因美德自誇，才能真正成全他人。
十六、
1. 原文
君子不先人以惡，不疑人以不信；不說人之過，成人之美；存往者，在來者，朝有過，夕改，則與之；夕有過，朝改，則與之。
2. 注釋
1. 不先人以惡：不主動以惡意去看待或加於他人。
2. 不疑人以不信：不因懷疑他人不誠信而對之失信。
3. 不說人之過：不隨意談論、揭發他人的過錯。
4. 成人之美：成就、幫助他人的善行與美德。
5. 存往者，在來者：記得過去的善行，期待未來的善行。
6. 朝有過，夕改，則與之：一旦早上有過錯，晚上能改正，就願與之同行。
7. 夕有過，朝改，則與之：若晚上有錯，第二天早上改正，也願與之同行。
3. 白話文
君子不會先用惡意對待他人，也不會因懷疑他人不誠信而自己失去信任。他不隨便去說別人的過錯，而是幫助他人完成美德。對於過去的善行會記在心裡，對未來的善行也抱有期待。若有人早晨犯錯、晚上就能改正，君子願與之為友；若有人晚上犯錯、早晨就能改正，君子同樣願與之交往。
4. 總結
這段文字強調君子待人應當寬厚，既不以惡意對待他人，也不因懷疑而失信，更不隨意宣揚他人的過錯，而是助人成德。對於能即時改過的人，君子都能接納。
啟示
為人處世應重視善意，不以惡意先待人。
信任是交往的根本，不可因懷疑而破壞。
應學會幫助別人成功，而非揭短抬己。
最重要的是，能改過的人值得接納，真正的品德是知錯能改。
十七、
1. 原文
君子義則有常，善則有鄰；見其一，冀其二；見其小，冀其大；苟有德焉，亦不求盈於人也。
2. 注釋
1. 義則有常：在義理上堅守一定的準則。
2. 善則有鄰：行善必定能感召同類或善人相伴。
3. 見其一，冀其二：看到一份善，就希望能再有另一份。
4. 見其小，冀其大：看到小小的善，就希望它能發展成更大的善。
5. 苟有德焉：只要有德行存在。
6. 不求盈於人也：不苛求他人做到完美或完全充足。
3. 白話文
君子在義理上有恆常不變的準則，在善行上必定會有志同道合的朋友。看見一份善，就希望再有第二份；看見小小的善，就希望能發展成更大的善。只要有德行存在，就不會要求別人做到十全十美。
4. 總結
這段文字強調君子在義上守定，在善上廣結同道。他對善有積極追求，見微小則希望成長為大，但對他人卻不苛責完美。
啟示
君子應堅守義理，才能立身處世。
行善能感召善友，德行自有回應。
對善要有積極的推廣心態，從小善到大善。
對待他人要寬厚，不必苛求完美，只要有德就值得尊重。
十八、
1. 原文
君子不絕人之歡，不盡人之禮；來者不豫，往者不慎也，去之不謗，就之不賂；亦可謂忠矣。
2. 注釋
1. 不絕人之歡：不破壞他人的快樂。
2. 不盡人之禮：不使他人因自己而失去應盡的禮數。
3. 來者不豫：對來訪的人不預先設防或存偏見。
4. 往者不慎：對已離去的人不加以苛責或過度提防。
5. 去之不謗：對離開自己的人不加誹謗。
6. 就之不賂：對接近自己的人不以私利收買。
7. 忠矣：這樣便可稱為忠誠正直。
3. 白話文
君子不會破壞別人的快樂，不會使人失去禮節。對前來的人不存預防或偏見，對離去的人不苛責。對離去的人不誹謗，對接近自己的人也不以賄賂拉攏，這就可以稱得上是忠誠了。
4. 總結
這段話說明君子的待人處事應以忠誠為本，不破壞別人的歡樂，不奪人之禮，不偏見、不誹謗、不收買，保持正直與清白。
啟示
君子應寬厚待人，讓他人保有尊嚴與喜樂。
不以偏見待人，對來去自由的關係保持坦然。
不詆毀、不拉攏，秉持公正之心。
忠誠正直是君子立身的根本。
十九、
1. 原文
君子恭而不難，安而不舒，遜而不諂，寬而不縱，惠而不儉，直而不徑，亦可謂知矣。
2. 注釋
1. 恭而不難：恭敬而不使人覺得難以親近。
2. 安而不舒：安定自持而不散漫懈怠。
3. 遜而不諂：謙遜而不諂媚。
4. 寬而不縱：寬容而不放縱。
5. 惠而不儉：施惠而不吝嗇。
6. 直而不徑：正直而不走偏激之路。
7. 知矣：這就可以稱為有智慧了。
3. 白話文
君子恭敬卻不讓人感到難以接近，安定而不懈怠，謙遜而不諂媚，寬容而不放縱，施惠而不吝嗇，正直而不偏激，這就可以稱為有智慧了。
4. 總結
此段闡述君子的行為準則：保持平衡，不偏不倚，既有度量又有原則，方能顯現智慧。
啟示
恭敬需真誠，而非高冷疏遠。
安定中仍要精進，不可懈怠。
謙遜避免諂媚，寬容不等於縱容。
施惠宜慷慨，正直須合道理。
智慧在於拿捏分寸，恰到好處。
二十、
1. 原文
君子入人之國，不稱其諱，不犯其禁，不服華色之服，不稱懼惕之言。故曰：與其奢也寧儉，與其倨也寧句。
2. 注釋
1. 諱：忌諱、禁忌的名號或話題。
2. 禁：國家的禁令、規範。
3. 華色之服：華麗鮮豔的服飾。
4. 懼惕之言：使人驚懼不安的言辭。
5. 倨：傲慢無禮。
6. 句：恭謹拘謹。
3. 白話文
君子進入別人的國家，不談及他們的忌諱，不觸犯他們的禁令，不穿著過於華麗的服裝，不說令人恐懼不安的話。所以說：與其奢華浮誇，不如樸素簡約；與其傲慢無禮，不如恭謹拘謹。
4. 總結
此段強調君子在外應有的態度：遵守對方國度的規範，避免冒犯，保持謹慎樸實而不失禮，這才是恰當的處世之道。
啟示
尊重他國文化與禁忌，才能和諧交往。
與其炫耀奢華，不如持守樸實。
與其驕矜傲慢，不如謹慎恭敬。
君子之道在於謙恭守禮，避免自招禍患。
二一、
1. 原文
可言而不信，寧無言也。君子終日言，不在尤之中；小人一言，終身為罪。
2. 注釋
1. 可言而不信：可以說的話若得不到人信任。
2. 寧無言：不如選擇沉默，不隨意開口。
3. 尤：過失、責咎。
4. 罪：過錯、禍患。
3. 白話文
若所說的話不能使人信服，不如乾脆不說。君子可以整天談話，卻不會落在過失之中；小人卻可能因為一句話，而背負終身的罪過。
4. 總結
此段強調說話須有信，寧可少言，不可妄言。君子善於掌握分寸，縱使多言亦不失德；小人因不謹慎，往往因一言招禍。
啟示
言語貴在誠信，不能取信於人，不如沉默。
君子慎言，即使多言也不會有過失。
小人輕率，可能一句話就斷送一生。
說話前應深思熟慮，以避免遺患。
二二、
1. 原文
君子亂言而弗殖，神言弗致也，道遠日益云。眾信弗主，靈言弗與，人言不信不和。
2. 注釋
1. 亂言：隨意、雜亂無章的言語。
2. 弗殖：不生效，不能立功。
3. 神言：虛妄、神怪之語。
4. 弗致：不能達成，無法應驗。
5. 道遠日益：大道遙遠，需日積月累才能成就。
6. 眾信弗主：群眾所信，若無人主導，則不能成事。
7. 靈言弗與：奇異之言，不足以作為依據。
8. 不和：不合、不協調。
3. 白話文
君子不隨意妄言，因為亂言無益；神怪之語也不能成事。大道遙遠，必須日日積累方能有成。若眾人所信卻無主導，則不能成事；神怪之言不足依靠；人若失去信任，就無法和諧。
4. 總結
此段強調言語須真實而有益，不可妄談虛妄。大道需日積月累，依靠正信與和諧方能成事。
啟示
慎言，避免空談與虛妄之言。
正道在於日積月累的實踐。
民心需有正信與領導，否則難以成事。
信任是人際和諧與社會安定的基礎。
二三、
1. 原文
君子不唱流言，不折辭，不陳人以其所能；言必有主，行必有法，親人必有方。
2. 注釋
1. 唱流言：傳播謠言。
2. 折辭：曲解言語，或以辯口傷人。
3. 陳人以其所能：炫耀他人所能，藉以抬高自己或挑起比較。
4. 言必有主：說話必須有根據與立場。
5. 行必有法：行為必須有法度規範。
6. 親人必有方：親近他人必須有正當的方法與原則。
3. 白話文
君子不傳播流言，不曲解他人話語，也不炫耀他人才能來作比較。說話必須有根據，行為必須有法度，與人交往必須合乎正道。
4. 總結
此段強調君子在言行與人際往來中，應謹慎守正，不傳謠、不詭辯、不攀附。唯有言行有法度，交往合正道，方能立身處世。
啟示
不傳播謠言，避免破壞人心。
言語應真誠有主見，不可詭辯取巧。
與人交往要以正道為依歸。
君子立身處世須守信、守法、守方。
二四、
1. 原文
多知而無親，博學而無方，好多而無定者，君子弗與也。君子多知而擇焉，博學而算焉，多言而慎焉。
2. 注釋
1. 多知而無親：知道很多卻沒有真實關聯與實踐。
2. 博學而無方：學識廣博卻沒有準則方法。
3. 好多而無定：愛好多樣卻沒有堅定持守。
4. 君子弗與：君子不會與之同道。
5. 擇焉：在眾多知識中加以選擇取用。
6. 算焉：計算、衡量、審慎取捨。
7. 慎焉：謹慎思量，不輕率。
3. 白話文
一個人如果知道很多卻沒有實際聯繫，學問雖廣卻沒有準則，愛好多樣卻沒有定性，君子不會與他為伍。君子是多方求知而能選擇其中適用的，廣泛學習卻能衡量取捨，言語雖多卻能謹慎把握。
4. 總結
此段強調知識與學問需要結合原則與定性，否則反而成為浮泛。君子在知識、學問、言語上皆講求篩選、衡量與謹慎，方能立德立行。
啟示
知識廣博必須結合實踐與原則。
學習應有方法與方向，而非雜亂無章。
愛好多樣需有定力，不可隨波逐流。
君子重視選擇、衡量與謹慎，避免流於浮躁。
二五、
1. 原文
博學而無行，進給而不讓，好直而俓，儉而好𠋤者，君子不與也。
2. 注釋
1. 博學而無行：學問廣博卻缺乏德行實踐。
2. 進給而不讓：能夠供給、貢獻卻不懂得禮讓。
3. 好直而俓：喜好直言卻流於粗直莽撞。
4. 儉而好𠋤：「𠋤」意為刻薄，儉省卻走向苛刻。
5. 君子不與也：君子不會與其同道。
3. 白話文
一個人雖然學問廣博卻沒有德行修養，能供應給予卻不懂謙讓，愛說直話卻流於粗魯，生活儉樸卻走向刻薄，這樣的人，君子不會與之為伍。
4. 總結
此段指出僅有學問或行為的表象，而缺乏德行與中正之道，不足以成為君子。君子重視德行與禮度，而非偏激或偏狹。
啟示
學問必須與德行並重，否則空洞無用。
禮讓是德行的根本，不能因給予而自恃。
直言應合乎義理，不可莽撞無禮。
節儉應有度，不可陷於苛刻。
