「若有我見，即有煩惱；若無我見，即無煩惱。」
出自《雜阿含經》第三七二經， 是一則看似平實、卻直指修行核心的佛語。
這一句，幾乎可以說是「一切苦因的原點」。
一、經文背景與義旨
「我見」在佛法中屬於見惑，即「身見」
執五蘊為我、為我所有。這是三界六道輪迴的起點，
也是一切煩惱（貪、瞋、癡）的根。
佛陀在此指出一條極清楚的邏輯線：
有我見 → 執著生 → 愛取有 → 煩惱起。
無我見 → 不執著 → 愛取滅 → 煩惱息。
這不是形上學的討論，而是一條「心理現象學的鏈條」—
你一旦覺得「我」真實存在，
馬上就會有「我應得」「我失去」「我被傷害」「我贏了」……
煩惱便由此開門而入。
二、逐句深解
「若有我見」
此「見」非眼見，乃心見——一種錯誤的觀念：
認為有一個恆常、不變、主宰的「我」。這是眾生無明的核心。
一旦有「我見」，
五蘊便被誤認為「我的」：
色蘊（身體） → 「我在變老」
受蘊（感受） → 「我痛」「我快樂」
想蘊（想像） → 「我記得」「我喜歡」
行蘊（行為） → 「我做的」「我決定」
識蘊（意識） → 「我知道」「我思考」
而這一切，皆無自性、緣起假合。自性-佛學常見詞彙
佛陀說：
「五蘊非我，若五蘊是我，則可令如是。」
若真有我，應能命令身不老、心不苦，但事實上我們做不到。
因此「我」只是習氣的錯覺。
「即有煩惱」
煩惱（kilesa）即染汙心。
所有煩惱的根，皆在「我見」這個錯誤中心。
- 我見-生貪：我也想得到。
- 我見-生瞋：我不被尊重我不爽。
- 我見-生癡：我認為這是真實。
所以龍樹菩薩在《中論‧觀我品》中才會說：
「以有我故有我所，若無我則無我所。」這兩句實為互相呼應。
以有我故有我所，若無我則無我所。
「若無我見」
這並非「否定存在」或「自我消滅」，
而是看破「我」只是五蘊的假名、相續的幻影。
無我見者，仍能說「我」，
但心中不執「我」。如同演員在舞台上說「我是國王」，他知道那只是戲，不是實有。
當「我見」不再被認真，那份緊張、比較、恐懼就會鬆開。
這就是「無我見，即無煩惱」的心理轉化。
三、與修行的關聯：破見惑，入正見
佛教修行的三層次：
- 戒：防非止惡，先止外在行為的貪瞋。
- 定：收攝心念，令心明靜不散。
- 慧：觀照無我，根除內在執見。
「我見」屬於見惑，唯有慧觀能破—
—非持戒可除，非禪定可壓。
因此佛陀說：
「觀身如泡影，觀心如幻化。」
見得深，執得斷，煩惱自息。
四、心理與現代詮釋
在心理學層面，「我見」可比作「自我中心認同」。
當我們強烈認同自己的角色（父親、老師、藝術家、受害者等），
就會對他人的評價產生巨大反應。
這正是「我見生煩惱」的實例。
修「無我見」並非抹去個性，
而是理解「自我」只是暫時的功能集合。
如同波浪之於海：波有名、有形，但終歸於海。
當人懂得自己是「海的流動」而非「波的固體」，
煩惱自然慢慢平息。
五、修行實踐-簡易應用
- 觀因緣：
每當心生執著時，問自己：「這念從何而來？」
觀它因緣生，因緣滅，無一可主宰。 - 觀無常：
身變、心變、念變、緣變。無常即無我。 - 觀空性：
「我」只是概念的投影。若念念皆空，煩惱便無所依。 - 以慈悲轉化：
知眾生皆因「我見」受苦，便生悲心，願共破此執。
悲智雙運，無我不冷，反而更柔軟。
心得
我見 如霧，煩惱 如影；
霧散 則影息，光現 而心明。
非 滅我，乃見 無我；
非 無情，乃 無執。
當見無我，
萬物皆如友，
苦樂皆可歸於道。
-願吉祥-
